Гэсэр, герой эпоса. Сказание о Гэсэр Хане

В этом кратком очерке мы постараемся проследить за мыслью Рериха - востоковеда, буддолога в его анализе знаменитого эпоса Востока о Гэсэр Хане.

При этом помня, что Юрий Николаевич был не просто буддологом, но буддистом. И не просто буддистом, а человеком, которому были доступны Сокровенные Знания; с которым беседовали высокие ламы и который знал многое. Но в своей статье он использовал исключительно общепризнанные научные методы исследований.
Конечно, многое осталось за рамками статьи Юрия Николаевича. Но расставлены вехи и указан путь будущим исследователям. Ведь Юрий Рерих прекрасно понимал, что приближается время, когда знание, обогащенное духовностью, позволит человечеству прикоснуться к Тайнам Бытия, так мудро сокрытым древними до времени в символах, легендах, эпосе.
Почему мы обратились именно к теме Гэсэр Хана?
Во время Центрально-Азиатской экспедиции Рерихам неоднократно приходилось наблюдать неослабевающий интерес народов Монголии и Тибета к личности Гэсэр Хана.
На стоянках, у костра бывалыми путниками пересказывались фрагменты этого объемного эпоса; встречались храмы и святилища, посвященные Гэсэр Хану; символические знаки на скалах и т.д.
О Гэсэр Хане говорили, как о реально существующей личности. Восток ждал его прихода и освобождения народов от зла и несправедливости.
Понимающие люди видели знаки его скорого приближения. О них шепотом, со значением рассказывали встречные путники.

* * *

Статья Ю.Н. Рериха называется «Сказание о Царе Кэсаре Лингском».
Сразу же следует отметить, что имя Гэсэр употребляется в монгольских версиях эпоса. В тибетских же звучит «Кэсар».
Ряд исследователей, в том числе и Юрий Рерих, придерживаются мнения, что имя «Кэсар» представляет собой монголо-тибетскую транскрипцию римского титула «цезарь», а некоторые исследователи даже полагают, что Гэсэр (Кэсар) может быть даже династическим титулом.
Существование титула «цезарь» в качестве заимствованного слова в центрально-азиатских языках засвидетельствовано в ряде древних иранских, сакских, тибетских рукописей.
Так что же представляет собой эпос о Гэсэр Хане в характеристике Юрия Николаевича Рериха?
Это героическая сага Тибета и Монголии, частично известная западным исследователям в многочисленных версиях. Ввиду труднодоступности Тибетского нагорья, а также из-за недостатка необходимых лингвистических знаний было невозможно проведение полного сравнительного анализа всех версий, который мог бы осветить историю его происхождения и датировку.
В ряде европейских и американских научных библиотек имелись записи отдельных глав нескольких версий эпоса.
Большинство версий было записано с устного пересказа и долго бытовало мнение, что эпос существует только в устной и рукописной форме. Долго отрицалось существование печатной версии. Однако позднее стало известно, что существует 3-х томное издание эпоса о Кэсаре, напечатанное в Лхасе.
Таким образом, эпос в Тибете и Монголии существует в устной, рукописной и печатной форме.
Известны следующие тибетские версии эпоса: западная, северная, северо-восточная, восточная (или камская).
Эпос существует среди племен банаков («черных палаток») в районе Кукунора; среди многочисленных племен голоков и хорпа.
Тибетская версия существует среди шара-уйгуров Наньшаня.
Эпос известен по всему кочевническому поясу великого Тибетского нагорья, среди кочевых племен Сиккима, Бутана, во всем Западном Тибете (Кайлас, Лахул, Ладак и др.)
Эпос популярен среди племен хорпов, исповедующих древнюю религию бон. Юрий Николаевич упоминает что сам видел очень красивую рукопись в 16-ти томах у одного вождя хорпов.
В каждом районе его рассказывают на местном диалекте, но тема эпоса, основные эпизоды из жизни царя Кэсара остаются неизменными.
Естественно, отмечаются большие различия в деталях, которые часто вводятся из местного фольклора и племенных сказаний.
Рукописные версии написаны языком и стилем, восходящим к добуддийскому периоду.
Язык устных версий по стилю приближается к повседневному разговорному с определенными архаизмами.
Устные версии выросли из рукописных, значительно увеличились в объеме, обогатились деталями, отсутствующими в рукописных версиях.
Язык печатных версий наиболее близок к классическому тибетскому языку.
Юрий Николаевич предлагает следующую схему стадий развития эпоса о Кэсаре.
1. Примитивный героический эпос, сложившийся среди тангутских и тибетских племен северо-востока в добуддийский период.
2. Рукописные версии эпоса с доминирующими буддийскими элементами.
3. Печатная сокращенная версия эпоса, отредактированная ламами в Каме.
4. Устные версии эпоса, сильно окрашенные местным фольклором.
Все тибетские версии состоят из прозы и обширных поэтических фрагментов. Ю.Н. Рерих делает предположение, что исходный эпос о Кэсаре состоял из поэтических частей.
Имя царя Кэсара связано со страной Линг в северо-восточном Тибете. Об этом говорит язык эпоса и названия местностей, упомянутых в тексте. Нынешний вождь Линга считает себя потомком царя Кэсара.

Монгольская версия эпоса существует в напечатанном виде и в многочисленных рукописных вариантах. Напечатан эпос был в 1716 г. (18 в.) в Пекине по приказу императора Канси.
Все монгольские версии имеют тибетское происхождение, т.е. были переведены с тибетского оригинала.
Существует также западно-бурятская версия эпоса.
В современном Тибете существует традиция, согласно которой Кэсар является историческим персонажем.
В основе эпоса лежат исторические события, уводящие нас в далекое прошлое великих кочевых империй Центральной Азии. По убеждению кочевников Кама и Хора - эпос не создание одного поэта, а поэтическая запись о древних войнах, проходивших в прошлом
Прежде, чем дать краткое содержание эпоса, необходимо сказать несколько слов о сказителях-рапсодах, в чьей среде он сохранился, и которые приняли на себя роль жрецов и заклинателей царя Кэсара.
Кроме профессиональных странствующих сказителей, отличающихся особой одеждой, встречаются и обычные люди, мужчины и женщины, поющие или читающие эпос нараспев.
Декламация эпоса занимает от 3-х до 10-ти дней. Профессиональные сказители часто импровизируют, знают эпос наизусть и поют часто в состоянии своеобразного транса.
Непрофессионалы читают по рукописи, редко знают наизусть отдельные главы, чаще - только фрагменты.
Странствующие сказители отличаются особой одеждой. На голове они носят высокую остроконечную шапку с красными отворотами, украшенную изображениями Солнца и Луны и одеты в белый тибетский халат. Следует отметить белый цвет одежды - цвет ритуальных украшений у бонских жрецов и заклинателей. Сказители имеют при себе красочную танку с жизнеописанием царя Кэсара и стрелу, украшенную церемониальными шарфами, которой они указывают на сцены танки во время исполнения эпоса.
Некоторых особо знаменитых сказителей сопровождает группа учеников, изучающих искусство пения и декламации эпоса.
Очень часто сказитель эпоса известен как заклинатель.
Среди голоков и хорпа на северо-востоке Тибета эпос читают во время погребальных церемоний. Перед таким чтением готовят ровную площадку и посыпают ее ячменной мукой. Слушатели и сказитель садятся вокруг площадки. Чтение продолжается несколько дней. Часто на площадке появляются следы копыт и люди верят, что это следы могучего боевого коня Кэсара, вызванного сказителем.

* * *

Теперь - о содержании знаменитого эпоса.
Боги отправляют Кэсара на землю для борьбы со злом. Во многих версиях Кэсар считается сыном бога Индры по имени Дончук, что соответствует санскритскому Сиддхарта.
Падмасамбхава отправляется в царство нагов в поисках девушки - нагини, которая могла бы стать матерью царя Кэсара.
Перед тем, как сойти в Линг, будущий царь Кэсар просит богов дать ему боевого коня, которого не может одолеть смерть, магическое седло, шлем, меч, кольчугу, лук со стрелами и двух воинов, которые сопровождали и помогали ему.
Рожден был Кэсар от непорочного зачатия.
Тогдашний царь Линга знал о древнем предсказании, что с пришествием Кэсара его собственная власть кончится. Потому он решает погубить новорожденного. Но все попытки оказываются безуспешными. Тогда царь изгоняет мать с младенцем из страны.
В изгнании к Кэсару в видении является Гуру Падмасамбхава и убеждает его бороться за царствование в Линге и жениться на прекрасной Другмо (Бругмо или Бругуме по восточно-тибетской версии). Что Кэсар выполняет и становится царем Линга. В ту пору страна Линг платила дань людьми царю демонов - людоедов. Этих демонов и суждено было победить Кэсару.
Во время отсутствия Кэсара царь хорпов Кюркар нападает на Линг, увозит все богатства и красавицу - жену Кэсара.
Кэсар возвращается и побеждает царя хоров.
Затем боги посылают его воевать против Сатама, царя страны Цзанг.
Затем следует повествование о войне с царством Тазиг (тибетская транскрипция названия «таджик»).
Одного за другим он уничтожает всех своих врагов. Боги помогают ему в этом советами и указами.
Да и сам Кэсар обладает мощными магическими силами.
По возвращении в Линг Кэсар предается созерцанию, чтобы спасти души многочисленных живых существ, убитых им.
Страшная эпидемия поразила китайцев и заболел император Китая. Один Кэсар может вылечить императора и его приглашают в Китай. Он прерывает свое созерцание, отправляется в Китай, исцеляет императора и женится на его дочери.
И здесь следует отметить удивительную связь тибетского эпоса с китайской историей.
Герой тибетского кочевого эпоса Кэсар идентифицируется с Гуань-ди, героем знаменитого и самого широко читаемого китайского романа «Троецарствие».
Этот Гуань-ди был генералом на службе у основателя династии Шу-Хань (III в.). Он был обожествлен китайцами, а император минской династии возвел его в ранг Великого Императора (16-17 вв.). Именно тогда появляется первая печатная монгольская версия о Кэсаре.
В манчжурский период популярность Гуань-ди еще более возросла и он был провозглашен военным защитником династии Цин и ему было высказано особое почтение (19 в.). Было велено почитать Гуань-ди наравне с самим Конфуцием. Во всех городах ему были построены храмы и места почитания. По всей империи в его честь ежемесячно, в особые дни исполнялись особые службы.
Кроме того, анализ тибетских версий и реальных исторических событий позволил Юрию Николаевичу сделать вывод о многочисленных параллелях с историей тибетского царя Сонгценгампо (6-7 вв.).
Таким образом, налицо поздняя идентификация исторических персон с Кэсаром (вспомним предположение, что Кэсар это не имя, а династический титул), а также не исключено добавление к первоначальным главам эпоса более поздних исторических событий.
Эпос о Кэсаре Лингском исторически многослоен, делает вывод Ю.Н. Рерих.

* * *
В заключение несколько слов об обычаях, связанных с царем Кэсаром. В племенах шара-уйгуров или хоров встречаются названия селения по именам хорских героев эпоса.
Белая полоса, нашиваемая на палатки шара-уйгуров, символизирует удар меча царя Кэсара.
Если кто-либо подъезжает к палатке шара-уйгуров на гнедом коне, то коня привязывают головой от палатки. Так делают, чтобы избежать опасности от боевого коня Кэсара.
Также среди шара-уйгуров есть версия эпоса, в которой царь Кэсар представлен как опасный и коварный враг.
«Так память о старых племенных войнах между тибетскими и тюркскими племенами еще жива и является источником постоянного племенного антагонизма», - пишет Ю.Н. Рерих.
В Каме существует служба и подношения в честь царя Кэсара.
В Амдо можно услышать утверждение, что сам Цзонхава, тибетский реформатор, был когда-то жрецом царя Кэсара Лингского.
Во всех деревнях Ладака весной проводится праздник Кэсара и мужское население упражняется в стрельбе из лука. Во время этого праздника поют особые песни, называемые «песнями Линга», в которых упоминаются эпизоды из эпоса.
Встречаются многочисленные глиняные и бронзовые изображения Кэсара - Гуань-ди, сидящего на троне в западной манере, т.е. со спущенными ногами.
В Лхасе, в Урге (теперь Улан-Батор), во многих местах Внутренней Монголии и китайско-тибетского пограничья имеются храмы Гэсэр-сумэ или Гуань-ди-мяо.
В Монголии, в некоторых монастырях исполняют особую мистерию, посвященную Гэсэру.
В Лхасе, за Поталой проводятся конные соревнования, где воины, одетые в старинные тибетские доспехи изображают воинов царя Кэсара.
Остатки многих древних памятников, разбросанных по всему Тибету, считаются принадлежащими эпохе Кэсара.
В заключение своей статьи Юрий Николаевич подчеркивает, что есть необходимость ускорить изучение эпоса о Кэсаре, т.к.давление современной цивилизации вынуждает носителей древней традиции уходить в глубину их гор и сказители, хорошо знающие эпос о Кэсаре, встречаются все реже.

* * *
Таким образом, в своей статье Ю.Н. Рерих рассмотрел историю последовательного изучения Гэсэриады западными учеными, включил свои собственные наблюдения и находки, систематизировал, обобщил, сделал выводы и приложил к статье прекрасную библиографию изданий по этому вопросу.
Это сделал Рерих - ученый.
А Рерих - буддист всю жизнь восхищался героем Кэсаром и картина отца «Гэсэр-хан» была любимой его картиной.
Что-то знал Рерих - буддист и о чем-то умолчал Рерих - ученый, ограниченный рамками жанра научной статьи.
Вот так духовность обогащает знания и ведет неутомимого исследователя по кем-то и когда-то расставленным на пространстве истории вехам.
Рериховские Чтения. Государственный музей искусств им. А. Кастеева, г. Алматы, Республики Казахстан. Август 2002 г.

Материал подготовлен Глущенко Л.И. по материалам статьи Ю.Н. Рериха «Сказание о царе Кэсаре Лингском», по книге: Ю.Н. Рерих, «Тибет и Центральная Азия», статьи, лекции, переводы. Самара, 1999.

Аюрова Лариса Доржиевна

учитель бурятского языка

МБОУ «СОСОШ№2»

[email protected]

Актуальность

Героический эпос "Гэсэр" является уникальным памятником духовной культуры бурятского народа. Этот эпос считают своим не только буряты, но и многие другие народы Центральной Азии. Эпос распространен у тибетцев, монголов, тувинцев, алтайцев, калмыков, северотибетских уйгуров.

Гэсэр стал символом центральноазиатской общности различных культур и традиций. Эпическое сказание о Гэсэре сохраняется в живой народной памяти до нашего времени. Если записанные тысячи лет назад Илиада и Одиссея перестали исполняться сказителями, передаваться из уст в уста, то "Гэсэр" дошел до нас и в литературной и фольклорной традиции.

улигерами.

В бурятском фольклоре, как и в фольклоре других народов мира, бытуют такие жанры, как сказки, легенды и предания. Но особое место занимает героический эпос. Героические сказания бурят называют улигерами.

Это высшее достижение устного народного творчества бурятского народа. Улигеры являются неотъемлемой частью эпического наследия народов Сибири. Улигеры чем-то сродни русским былинам.

Улигеры исполнялись только перед какими-то важными событиями: большой охотой, дальним походом, во имя исцеления больных. Считалось, что исполнение героических поэм способствует прозрению слепых. Имелись также запреты на исполнение улигеров: нельзя было исполнять их днем, в присутствии посторонних, ради праздного любопытства.

В бурятском героическом эпосе, как и в русских былинах, главными героями были богатыри, которые защищают свою землю, отправляясь в путешествие. Вымысел сочетается в них с элементами реальной жизни бурятского народа: его основными занятиями (скотоводство, охота), бытом, традициями.

В этих замечательных произведениях устного народного творчества ярко выражены черты национального характера, традиции бурят, воспеты их лучшие качества: верность долгу, любовь к родной земле, бесстрашие и мужество в борьбе. В образах былинных богатырей воплощены героические идеалы народа - идеалы мужества и доблести, благородства и самопожертвования, любви к родной земле. Эти качества воспитаны всем ходом исторического развития и той вековой борьбой, которую приходилось вести народу, защищая от врагов свой род, свое племя.

Героический эпос бурят создавался народом. Его создателями и исполнителями являлись выходцы из простого народа.

улигершинами.

Исполнителей улигеров называли улигершинами. Улигершины были очень уважаемыми и почитаемыми людьми. Обычно их сажали на белый войлок, на самое почетное место, под локоть улигершину клали подышечку-олбок, рядом ставили чашку с водой. Ничто не должно было прервать исполнение эпоса. Это бы означало прервать деяния героя. Сказитель как бы перевоплощался в героя. Сказитель должен был обладать безукоризненной памятью, чтобы без пропусков и искажений, как того требовала традиция, передавать огромные эпопеи, состоящие из тысяч стихов. Улигер нельзя было сокращать, переделывать по-своему. Оценку его исполнению давали слушатели, хорошо знавшие содержание улигеров. Певец должен был обладать звучным красивым голосом, музыкальным слухом, хорошо владеть словом, а главное - уметь вдохновляться. Сказитель как бы перевоплощался в героя, самозабвенно отдаваясь пению; голосом, особыми интонациями, жестами или игрой на хуре передавал особенности происходящих событий в эпосе. Такое состояние вдохновения приходило к улигершину только перед слушателями, Улигеры исполнялись мелодическим речитативом или пелись. Исполнение улигера сопровождалось мимикой, жестами. И слушатели воспринимали улигер как рассказ о действительных событиях. Наиболее известные исполнители улигеров: Петров, Тороев, Имегенов.

Логика мифа

"Гэсэр" - мифологическое произведение. Пространство, в котором действует герой, подчиняется особым законам - законам мифа. В этом мире нет деления на фантастическое и реальное, явления природы и законы общества. Весь мир одушевляется и наделяется человеческими качествами: чудовища приобретают вид людей, небо, гора, река, рыбы, травы ведут себя как люди. Это касается и небожителей.

Представление о мире в бурятском эпосе «Гэсэр» было трехмерным: в верхнем, небесном мире жили небожители – тэнгрии, бессмертные боги, повелевающие разными стихиями, олицетворяющие собой противоборствующие начала - добро и зло, свет и тьму, поэтому они делятся на добрых и злых. Боги внешне похожи на людей, имеют свои семьи, стада, занимаются домашней работой, дружат и ссорятся, сражаются между собой, стремясь добиться абсолютной власти, в результате чего Атай Улан, глава злых восточных богов, был побежден, разрублен на части и сброшен на землю.

В среднем, земном мире живут обыкновенные смертные люди, охотятся, разводят скот, и им нет никакого дела до небожителей. По эпическому сказанию, виновниками всех бед, обрушившихся на людей, являются именно боги-небожители: из кусков тела Атай-Улана, сброшенных на землю, нарождаются чудовища - мангадхаи, и на землю приходит зло.

Нижним, подземным миром правит злой Эрлик. Здесь обитают дьяволы-альбины.

Подвиги Гэсэра

В незапямятные времена случилось так, что на земле стали распространяться невиданные ранее болезни, голод и мор, вспыхнули войны, к людям стали приходить несчастья и беды.

Небожители, увидев это, решили послать на землю Бухэ Белигтэ, среднего сына Хан Хурмусты, правнука божественной Манзан Гурмэ. Бухэ Белигтэ должен был родиться на земле как человек, а не прийти к людям в облике небожителя.

Будущий герой родился в семье семидесятилетнего старика и его шестидесятилетней жены, которая на самом деле была дочерью солнца, и получил имя Зургай.

Это был некрасивый ребенок: сопливый и шелудивый, однако уже в раннем детстве проявились магические способности этого необыкновенного младенца. Его земные родственники начали догадываться о великом предназначении будущего героя.

Еще в то время, когда Зургай лежал в люльке, к нему был послан злой шаман, который должен был погубить героя. Младенец легко справляется с шаманом. Вскоре Зургай сам мастерит себе лук и делает из древесной коры коня, на котором отправляется сражаться со злыми бесами альбинами. Он приводит в дом невест: сначала ханскую дочь, а через некоторое время в состязании выигрывает другую девушку, дочь богача. Благодаря этим девушкам Абай Гэсэр явился людям в своем настоящем облике героя - освободителя земли от злых демонов. Произошло это так. Девушки, жившие у него в доме, решают узнать, куда Зургай по утрам уезжает от них. Проследив за ним, они видят его на горе в облике небожителя среди великих волшебников и магов. Девушки понимают, что это не просто Зургай, но Абай Гэсэр.

Небожители присылают Гэсэру в помощь волшебного коня, который будет его верным помощником в опасных битвах и походах. Первый подвиг Гэсэра - битва с великаном Лобсоголдой-мангадхаем. Злые чары жены этого великана превращают Гэсэра в осла. Но небожители помогают ему обрести прежний облик Абая Гэсэра. Битва с могущественным врагом длилась полгода, и небожители не оставались безучастными к этому сражению. Манзан Гурмэ помогает Гэсэру, а ее сестра Маяс Хара - его противнику. В конце долгого и упорного сражения Гэсэру удается победить мангадхая.

Другим подвигом Гэсэра была битва с чудовищем, обладающим большой магической силой, Гал-Дурмэ-ханом.

Герой не может победить злодея в честном поединке, потому что Гал-Дурмэ-хан может бесконечное число раз погибать и снова возрождаться.

Но истощенный битвой, он обещает впредь не творить зла людям и удаляется на восточный край земли.

В битве с Хараабал Мэргэном Гэсэр погибает, сраженный грозными черными силами, пришедшими с востока. Эти силы были вызваны магическими заклинаниями Хараабал Мэргэна. Вещий конь Гэсэра сообщает женам и сыновьям своего хозяина о его гибели и помогает им найти волшебное средство, которое возвращает Гэсэра к жизни. Гэсэр совершил еще много других подвигов. Он очистил мир от чудовищ и сделал его более приспособленным для существования человека.

Когда Гэсэр уничтожает всех врагов человечества, отец повелевает ему вернуться на небо, но Гэсэр отказывается: он навеки полюбил землю и ее людей.

Тогда отец разгневался на него, и вместе со своими богатырями Гэсэр был наказан: они были превращены в немые человекоподобные скалы. Есть у бурятского народа легенда, что и поныне эти названия украшают Саянский горный хребет и напоминают людям об их великом заступнике, который рожден был на небе, чтобы покарать неправду на земле, уничтожить звериный закон пожирания слабых сильными.

Вывод:

• Гэсэр родился на земле с определенной, четко выраженной миссией: он искоренитель зла. Он уничтожает чудовищных мангадхаев, сеющих на земле болезни, зло, несчастья, пожирающих людей и скот. Уничтожив мангадхаев, коварных ханов и злых шаманов, Гэсэр устанавливает на земле мир и благоденствие.

Все его действия направлены на защиту родной земли, своего племени и рода от чужеродцев-врагов, от иноземных вторжений. Можно говорить о своеобразном мифологическом амплуа героя: он, независимо от поворотов сюжета, независимо от особенностей национальных эпических традиций, всегда противостоит хаосу, демоническим силам, всегда восстанавливает гармонический порядок в мире.

В поэме воспевается верность долгу, клеймится позором измена и предательство. "Гэсэр" - гимн любви к своей земле.

В поэме воспевается верность долгу, клеймится позором измена и предательство. "Гэсэр" - гимн любви к своей земле.

Значение эпоса «Гэсэра» для народов Центральной Азии всегда было велико. На протяжении веков он оставался не только легендарной поэтической историей, образно повествующей о далеком славном прошлом, но и народной религией. Сам Гэсэр в воображение народном был не только любимейшим героем, но и одновременно — могучим божеством, покровительствовавшим охотникам и воинам, — и мессией, предназначенным явиться на землю в особый час для последнего боя с мировым злом.

До сих пор остаются загадкой время и место создания эпоса. Из многочисленных научных предположений можно выделить авторитетное для нас мнение Ю.Н.Рериха из его книги «По тропам Средней Азии». Он, вполне обоснованно, отводит эпос к бонской религиозной культуре добуддийского Тибета и видит в образах, и во всем его строе, отголоски древнейших культов Солнца, Луны, Звезд и времен года. Кроме этого ученый называет среди возможных исторических прототипов героя — легендарного правителя Гэсэра, жившего в Тибете в VIII веке.

Исторически эпос имеет три основные области распространения: Тибет, Монголия и Бурятия. В каждой из них бытуют свои варианты сказания, различающиеся и местными разночтениями имен персонажей, мест действия, и многочисленными, возникающими по прихоти народных исполнителей, дополнениями. По древней, как и сам эпос, традиции он исполнялся как в обычные дни, так и по праздникам, народными певцами (улигершинами в Бурятии), хранившими в памяти различные подвиги героя и строго следившими за соблюдением важной ритуальной части исполнения (по сути, они являлись единственными народными служителями культа Гэсэра). Живое исполнение этого эпоса ученые наблюдали еще в 30, 40-е годы: об этом можно узнать у Ю.Н.Рериха, много путешествовавшего по Монголии и Тибету, а также у бурятских фольклористов. В России до последнего времени самое серьезное изучение эпоса велось в Бурятии. Именно в Бурятии в 1995 году отмечалось 1000-летие «Гэсэра» (условная дата). Поэтому неудивительно, что в литературных и читательских кругах эпос больше известен как бурятский. Массовыми тиражами сводная литературная версия издавалась дважды в переводах Вл.Солоухина (1968 г.) и С.Липкина (1973 г.).

Предлагаемые читателю первые главы эпоса, являются частью неизданного еще перевода поэта А.Преловского, уже много лет успешно работающего над переводами сибирского фольклора. Это первый в нашей истории перевод сказительского варианта «Гэсэриады», записанного со слов талантливейшего народного бурятского поэта Пёохона Петрова в 1940-ых годах. Переводчик стремился найти наиболее верное выражение живого народного творения и поэтому придерживался многих особенностей устной бурятской традиции, заботился о поэтической форме и точности языка. Например, начальная рифмовка, личностные монологи и т.д. Наша журнальная публикация «Гэсэра», мы надеемся, поможет читателю проникнуться сказочным духом эпоса, даст ощущение его масштабности и, может быть, зародит интерес к великой культуре народов Центральной Азии.

Сказительский вариант Пёохона Петрова (1866-1943)
Запись И.Н.Мадасона (1940-41)
Подстрочный перевод к первой научной публикации улигера (1960) А.И.Уланова, докт. филол. наук
Художественный перевод Анатолия Преловского (1997)
Научная консультация художественного перевода Е.Н.Кузьминой, канд. филол. наук
Иллюстрации Н.Г.Протасова

Запев

Он тех, кто войны заводил, карал,

он тех, кто заносился, укрощал,

он тех, кто скалил зубы, устрашал,

он тех, кто шел как хищник, избивал,

живущий на горе Саган Бургэ

он ездил на особенном коне,

что в беге соколу подобен был;

имел потомство, пышное весьма:

От Эсэгэ Маяана рождена

как повитуха многих приняла

и многих воспитала — не один

и теплотворный Наран Дулаан .

А всех бы тэнгри западных у нас

насчитывалось пятьдесят и пять,

когда примкнул бы к ним Сэгэн Сэбдэг ,

что посреди вселенной проживал

на облачной вершине Сахидаг

вдали от войн, раздоров, ссор и драк.

На стороне восточной в небесах

насельники их, тэнгри, были злы.

Тех тэнгри возглавлял Атай Улан ,

старейшина, родоначальник их,

а с ним — Шуса Улан, Ухэр Баян

немало бед живущим принесла.

Атай Улан трех сыновей родил:

Саган Хасар был старшим, ездил он

на светло-сером быстром скакуне;

Шара Хасар был средним, ездил он

на длинногривом сером скакуне;

дочерью была его любимой.

Но Атай Улан своею властью

начал зло творить — и так заставил

кашлять и хворать девицу эту,

и она три года проболела,

мучалась и сохла год от году.

Если в вечность отойдет девица,

то все тэнгри западного Неба

перейдут к восточным в подчиненье.

Но как стала сохнуть Наран Гохон,

то тогда Манзан Гурмэ раскрыла

поднимется и петь самозабвенно

возьмется, и на грудке заблистают

серебряные письмена, на спинке

у птицы — золотые засверкают.

Ты должен так стрелой его коснуться,

чтоб не убить, а захватить живого

отверстьем наконечника — и мягко,

не повредив ни перышка, на землю

доставить из-под неба эту птицу.

Но если не спасем мы Наран Гохон,

то всем нам, тэнгри западного неба,

придется в подчинение к восточным

идти, а это вроде неудобно,

и вроде поруганию подобно.»

Бэлигтэ Манзан Гурмэ ответил:

«Белого где жаворонка мне

отыскать, коль не слыхал о нем?

Белого как жаворонка мне

отловить, коль не видал его?»

Бабушка Манзан Гурмэ сказала:

«Ты расспроси об этом Хан Хирмаса:

он видел эту птицу — он-то знает,

как доставать ее из поднебесья.»

Бэлигтэ поехал к Хан Хирмасу,

и тогда отец поведал сыну:

«Когда я сильным был и молодым,

частенько эту птицу я видал,

да уж давненько что-то не встречал.

На западе, на северном краю

святого неба, ты еще найдешь

крылато-вдохновенного певца.

Едва наступит солнечный рассвет,

тот жаворонок начинает петь

и в поднебесье, возле облаков,

висит на песне собственной своей,

читая золотые письмена,

что у него на грудке, и свистит,

в серебряные письмена смотря,

что у него на спинке, — вот когда

взять эту птицу сможешь без труда.”

На коня отцовского гнедого

наложив седло и приторочив

Как-то раз был Сэнгэлэн в отлучке,

«Мама, ты на голове, молю,

шапку звездно-белую свою

Правою приподняла рукою

шапку звездно-белую — и тут же

из макушки Наран Гохон вышла

чья-то чистая душа и к небу

поднялась, не оставляя следа.

Правою рукою придержала

шапку — и сейчас же из подмышки

правой тоже выскользнула чья-то

чистая душа и взмыла к небу.

Левою рукою придавила

шапку к голове своей — и тотчас

из подмышки левой вышла чья-то

чистая душа, взвиваясь к небу.

А потом в пупке защекотало —

и оттуда вскоре вышла чья-то

чистая душа и в небо взмыла.

Наран Гохон все в новинку было.

с новой силой обещался кто-то:

«Вот теперь по мере золотой

я рожусь, чтоб долг исполнить свой!»

Оказалось, что у Наран Гохон

прежде из макушки появился

сын — Заса Мэргэн, а из подмышек

и пупка на свет явились сестры —

три сестры, заступницы за братьев .

А еще поздней у Наран Гохон

кости стали ныть, зудиться стали

волосы — и точно в срок родился

Спеленали, вынесли ребенка

и у северной стены жилища

положили — мальчик всю полянку,

всю траву у шалаша испачкал.

На восточной стороне, на южной

то же безобразье повторилось.

Наран Гохон попросила мужа:

«Отнеси, поставь его на горку!»

Сэнгэлэн отнес на горку сына

и оставил на траве под солнцем.

Мальчик там поерзал и поплакал

так, что детский плач его донесся

до земли хромых недобрых духов .

А потом он, всхлипывая, начал

расставлять силки вокруг — и вскоре

семьдесят их, наживив, поставил,

и добычи ожидать оставил.

Услыхала горький плач ребенка,

усмотрела мальчика на горке

черная, с быка-трехлетка ростом,

мышь подземная и так сказала:

«Не простой младенец это хнычет —

с огоньком в глазах ребенок плачет,

надо бы его мне попроведать —

И пришла, вынюхивая жертву,

но в силки сама же и попалась.

А ребенок взял свой кнут ременный,

тамарисковый, где восемнадцать

острых жил, и начал, иссекая,

черную наказывать злодейку —

всю долину мелкими кусками

той огромной мыши он заполнил.

И сказал: «Отныне и навечно,

мыши, вы не станете крупнее!»

А еще сказал: «Однако, первый

враг повержен!» — и заснул на горке

в колыбели, золотой от смолки.

Все наутро снова повторилось,

все как прежде было: все пеленки,

всю траву за шалашом испачкал

мальчик — и его опять на горку

отнесли, и он силки расставил

возле шалаша, и начал плакать.

Желтая оса величиною

с голову коня тогда сказала:

«Не простой ребенок это хнычет,

надо малыша мне попроведать —

крови из груди его напиться...»

Прилетела, к малышу спустилась

и в силки, запутавшись, попалась.

И опять кнутом своим ременным

мальчик начал иссекать злодейку —

всю долину мелкими кусками

желтой кровопийцы той заполнил.

И сказал: «Отныне и навечно,

осы, вы пребудете такими:

никогда не будете крупнее!»

И еще сказал: «Ну вот, второго

победил врага!» — и в колыбели

мальчик по-младенчески вздохнул

и, забыв о сделанном, уснул.

Все назавтра снова повторилось,

все как прежде стало: от жилища

мальчик отнесен был на поляну,

чтоб в дому не пачкался, не плакал, —

и опять он там силки расставил,

и расплакался с такою силой,

что в земле хромых недобрых духов

плач его перебудил чудовищ.

Там комар величиною с лошадь

так сказал: «Ребенок бойкий хнычет,

надо бы мне полететь к младенцу —

крови из груди его отведать...»

Прилетел и сам в силки попался —

и малыш кнутом своим ременным

кровопийцу искать принялся

Искрошил злодея и воскликнул:

«Комары, отныне и вовеки

больше вы не будете крупнее,

чем вот эти крошки!» — и забрался

в колыбель, и спал — не просыпался.

(Продолжение след ует)

Примечание

Абай Гэсэр («Абай» здесь, как обращение к старшему, ближе всего по значению к «почтенный») — эпическое, богатырское имя. «Гэсэр» в бурятском языке прямого перевода не имеет. Нам кажется, что наиболее приближенным толкованием, хотя и спорным, будет — карающий муж, воин. (Здесь и далее примечания Е.Н.Кузьминой и А.В.Преловского).

Тэнгри (тэнгри, тэнгэри, тэнгрий, устар. тэнгэрин; от тюрко-монгольского «тэнгри» - Небо, как верховное мужское начало, божество) — небесное антропоморфное существо высшего порядка, олицетворенное божество, вступающее в общение, а также в родственные отношения с людьми; более упрощенное — небожитель.

Хан Хирмас (в оригинале — Хан Хирмас тэнгри, где Хан — составная часть имени. Варианты: бурятск. Хурмаст, Хормуста-хан, Хан Хюрмас; тувинск. Курбусту; манчжурск. Хормусда. Восходит к согдийск. Хурмазта, др.-персидск. Ахурамазда, пехл. Ормазд) — верховное небесное божество бурятского шаманского пантеона, громовержец, глава рода или старейшина добрых западных тэнгри. Опуская часть имени «тэнгри», здесь мы заявляем наш принцип адаптации составных имен эпоса к русскому стиху перевода.

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

Гэсэр Гэсэр Очирова Татьяна Николаевна, учитель русского языка и литературы, МХК МАОУ СОШ №49 г. Улан-Удэ, Бурятия

2 слайд

Описание слайда:

Гэсэр В поэме воспевается верность долгу, клеймится позором измена и предательство. “Гэсэр” – это гимн любви к своей земле. “Не допускай врага к родной земле, не жди его, но выходи навстречу, там-то он будет побежден” – вот один из важнейших мотивов этого эпического сказания.

3 слайд

Описание слайда:

Гэсэр (Гесер, Гэсэр-хан) - персонаж тибетской мифологии (Гесар, Кесар) и мифологии монгольских народов, включая бурят (Абай Гэсэр хүбүүн); прообразом Гэсэра могли послужить тибетский князь Госыло, Чингисхан, Александр Македонский, а этимология его тибетского имени Кесар, возможно восходит к кесарь/цезарь. Является сыном верховного бога Хормусты (Хурмасты) родившимся на земле для того, чтобы одолеть чудовищ, появившихся из кусков тела Атай Улана.

4 слайд

Описание слайда:

В ценре сказания - подвиги богатыря Гэсэра, небожителя, который спустился на землю и заново рождается в нищей пастушеской хижине, ибо только "человеческое дитя", рожденное в бедной семье, может, по мысли создателей эпоса, понять чаянья народа, "слезы женские и мужские..." А когда силы зла побеждены, Гэсэр отказывается вернуться на небо и навсегда остается человеком.

5 слайд

Описание слайда:

6 слайд

Описание слайда:

Главным персонажем эпоса является фигура Гэсэра – сына небесного божества, посланного в мир для борьбы с силами зла. В ходе этой борьбы Гэсэр совершил многочисленные подвиги. Сюжет эпоса очень занимателен и изобилует событиями. Ныне существуют три основные версии “ Гэсэра”: бурятская, тибетская и монгольская. Эпос "Гэсэр" отражает мечты народа об идеальном царстве и справедливом правителе. Сампилов Ц.С. Эскизы к эпосу Гэсэр

7 слайд

Описание слайда:

Гэсэр не только центральный герой бурятского героического эпоса, но и самый популярный персонаж в фольклоре бурят. В его образе сведены воедино лучшие человеческие черты и качества. Создатели эпоса видели в Гэсэре героя с возвышенной душой и добрыми помыслами, Гэсэр идет навстречу судьбе, исполненный веры в справедливость своего предназначения. Он не меняет принятых решений и неизменно добивается своей цели. Гэсэр верен в дружбе, но непреклонен в борьбе с врагами. Согласно нормам обычного права родового общества, Гэсэр хоронит побежденного врага по древнему обычаю с воинскими почестями. При этом богатырь говорит: «Не следует мне похваляться, Что врага подавил я могучего», так как понимает, что борьба еще не завершена. Поскольку за побежденным противником остается круг его близких, они могут попытаться отомстить победителю.

8 слайд

Описание слайда:

Героический эпос "Гэсэр" существует, по крайней мере, тысячелетие. Его по праву считают одним из наиболее значительных произведений мирового героического эпоса, называя "Илиадой Центральной Азии". Территория проживания бурятских племен составляла неотъемлемую часть монгольского мира и в древности, и в средневековье, и в Новое время. Эпос ярко воплотил в себе идеал народного богатыря, поборника правды и справедливости. Гэсэр - самый популярный персонаж всего фольклора бурят, которые называли именами героев детей, устраивали спортивные игры в честь славных баторов, поклонялись заповедным местам. Вот почему Гэсэр стал национальным героем Бурятии.

9 слайд

Описание слайда:

Бурятский "Гэсэр" сохранил до сего времени наибольшую первозданность и поэтичность. Сказители, называемые гэсэршинами, рассказывали собравшимся в юрте бурятам сказание только ночью, по одной "ветви" (части) за ночь, прерываясь на самом интересном месте. Все это продолжалось 10 ночей подряд. Гэсэршины не только рассказывали - тут были элементы повествования, декламации и более всего - пения. Сказители обладали феноменальной памятью, помнили наизусть тысячи стихотворных строк и таким образом донесли до нас художественное сокровище до наших дней. Все улигершины владели информацией родословных, шаманскими традициями, были мастерами всех напевов, например, Маньшут Имегеев исполнил в течение девяти суток 10 тысяч 590 строк.

10 слайд

Описание слайда:

Бурятский драматург Н.Г. Балдано после 15 лет напряженной работы создал основу, для того чтобы героический эпос бурят стал достоянием народов России. В поэтических переводах писателей С.Липкина и В.Солоухина неоднократно он был издан в двух томах на русском языке. Балет "Сын земли" Ж.Батуева, циклы иллюстраций А.Сахаровской, Ч.Шонхорова, Д. Пурбуева, "Эпическая поэма" композитора Б.Ямпилова - таков неполный перечень произведений, созданных деятелями искусства и литературы на основе "Гэсэра".

11 слайд

Описание слайда:

В детстве мальчик проявляет чудесные способности, уничтожает различных демонов, одерживает победу в конном состязании за обладание красавицей Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гоохон), троном и сокровищами Лина. Затем он получает с неба чудесного скакуна, обретает свой истинный величественный облик и имя Гесер (в монг. версиях - Гэсэр-хаан, обычно именуемый «владыкой 10 стран света, искоренителем 10 зол в 10 странах света»). Древнейшее ядро образа Гэсэра - ниспосланный небом культурный герой, очищающий землю от чудовищ. В устной монгольской традиции (и в бурятской версии эпоса) за Гэсэром утвердилась репутация истребителя демонов и чудовищ (мангусов).

12 слайд

Описание слайда:

13 слайд

Описание слайда:

14 слайд

Описание слайда:

Гесер–хан в творческом наследии семьи Рерихов. Образ Гесер-хана, легендарного героя эпосов азийских народов, занимает особое место не только в художественном наследии, но и в очерках, книгах Николая Константиновича, в научных трудах Юрия Николаевича, в работах Елены Ивановны, в творчестве Святослава Николаевича Рерихов. Замок Гэсэр-хана. 1929. Зов. 1944

Храпя летели кони в сторону заката.
Огню и Слову поклонялись поколенья.
Молчание хранит Гэсэриада
О тайнах своего происхожденья.
Но всадников потомки помнят мудро,
Откуда льется свет добра старинный:
Великий голос кочевого утра,
Уста бессмертные улигершина.

Гэсэр не только центральный герой бурятского героического эпоса, но и самый популярный персонаж в фольклоре бурят. В его образе сведены воедино лучшие человеческие черты и качества. Создатели эпоса видели в Гэсэре героя с возвышенной душой и добрыми помыслами, Гэсэр идет навстречу судьбе, исполненный веры в справедливость своего предназначения. Он не меняет принятых решений и неизменно добивается своей цели. Гэсэр верен в дружбе, но непреклонен в борьбе с

врагами. Согласно нормам обычного права родового общества, Гэсэр хоронит побежденного врага по древнему обычаю с воинскими почестями. При этом богатырь говорит: «Не следует мне похваляться, Что врага подавил я могучего», так как понимает, что борьба еще не завершена. Поскольку за побежденным противником остается круг его близких, они могут попытаться отомстить победителю.

	Сампилов Ц.С. Эскизы к эпосу Гэсэр	Сампилов Ц.С. Эскизы к эпосу Гэсэр	Джамсаран (тиб. Джамстрин). Мон- голия XIX	Гэсэр (Говийн лха). Монголия XIX	Гэсэр. Монголия, середина XIX в.
Тибетская скорописная рукопись Гэсэриады	Страницы тибетской рукописи Гэсэриады	К 275-летию издания монгольской версии Гэсэриады. Буклет			Карта распространения бурятского Гэсэра
Сахаровская А.Н. Абай Гэсэр	Б.М. С. Зыдрабын. Иллюстрация к ветви первой эпоса Гэсэр	Э. Пурэвжав. Гэсэр-хан в пути	Шонхоров Ч.Б. Победа Гэсэра над Гал-Нурман ханом	Шонхоров Ч. Б РождениеГЭСЭРА на земле	Шонхоров Ч.Б.Последний бой
	Доржиев Б. Песни о родном крае. 2005	Шонхоров Ч.Б. Лобсоголдой превратил Гэсэра в осла	Шонхоров Ч.Б.Последний бой	Шонхоров Ч.Б. Гэсэр на охоте	Шонхоров Ч.Б. Встреча трех тэнгэри
Шонхоров Ч.Б. Война между западными и восточными тэнгриями	Шонхоров Ч.Б. Борьба Гэсэра с мангадхаем	Шонхоров Ч.Б. Борьба Гэсэра с газарай Гани-Бухе	Шонхоров Ч.Б. Гэсэр поднимается на седьмое небо	Шонхоров Ч.Б. Иллюстрация к эпосу Гэсэр	Сахаровская А.Н. и др. Гэсэр спускается на землю (батик)
		Моринхур	Гэсэр. Монголия, начало XIX в	И.Гармаев в роли Гэсэра. 1995

Носителями и хранителями древних эпических традиций являлись их знатоки — улигершины. Они пользовались большим почетом и уважением народа. О любви бурят к сказителям говорит пословица: «Улигершину полагается сидеть на подушечке-олбоке, а певцу — на холме-добуне» или «Улигершина угощают пенками и тараком, сказочника сажают на ковер и подушку».
В пору продуктивности эпической традиции улигеры знали, вероятно, если не все, то многие. Даже теперь путем опроса людей старшего поколения выявлены имена многих сказителей, исполнявших улигеры еще в 20-30-е годы. Но далеко не каждый знаток улигеров мог стать хорошим улигершином. Ими становились лучшие по умению и знаниям, обладающие соответствующим талантом. Сказитель долже был обладать безукоризненной памятью, чтобы без пропусков и искажений, как того требовала традиция, передавать огромные эпопеи, состоящие из тысяч стихов. Улигер нельзя было сокращать, переделывать по-своему. Оценку его исполнению давали слушатели, хорошо знавшие содержание улигеров. Певец должен был обладать звучным красивым голосом, музыкальным слухом, хорошо владеть словом, а главное — уметь вдохновляться, ибо он «есть своего рода вдохновенный поэт». Сказитель как бы перевоплощался в героя, самозабвенно отдаваясь пению; голосом, особыми интонациями, жестами или игрой на хуре передавал особен­ности происходящих событий в эпосе. Такое состояние вдохновения приходило к улигершину только перед слушателями, «в известной возбуждающей среде», как пишет Ц. Жамцарано.
Таким образом, хороший улигершин был актером, музыкантом и поэтом в одном лице. Такие требования были обусловлены самой жизнью и исходили из синкретичности древнего искусства. И потому не удивительно, что «у хорошего рапсода слушатели плачут в сильных трагических местах, выражают живейшую радость, когда вдруг восторжествует правда.
Бурятские сказители не были профессионалами. Часто искусством сказывания улигеров увлекались простые труженики, выходцы из бедных слоев, многие из них батрачили в молодости.
Сказители воспринимали тексты с детских лет, главным образом в семейном кругу. У большинства из них сказителями были родители или деды и бабушки. Кроме семьи, источником репертуара могли быть знатоки фольклора из своего или соседнего улуса. Так, улигершин П. Петров в детстве слышал фольклорные произведения от своего отца, а также от сказителя из соседней деревни Табарана Доржиева. Поскольку не было профессионального исполнительства, не существовало и каких-то «школ», поступления к сказителю «в ученики». Со временем репертуар сказителя, воспринятый по родственной линии, расширялся и пополнялся. Чаще всего это происходило в местах, где собирались люди из разных районов.
По мнению эпосоведов, поэтика Гэсэриады высокоорганизованна, словесный текст богато насыщен метафорами, гиперболами, антитезами и другими художественно-изобразительными средствами. Сами сказители хорошо чувствовали ритм и размер, пользовались приемами ускорения и замедления ритма.

Они умело варьировали различные созвучия, аллитерации, внутренние и конечные рифмы. Часто пользовались сказители и таким приемом, как параллелизм — психологический и синтаксический. Эпитет отличался свежестью и новизной, хотя и прослеживалась, как это свойственно каждому эпосу, устойчивость излюбленных определений: черный и желтый цвета носят, как правило, отрицательный характер, в то же время желтый цвет определенных предметов — рукояти меча, кисти головного убо­ра — воспринимается как положительный. Положительными цветами всегда являются белый, красный, серебряный.
Исполнение улигера считалось не простым делом и преследовало не только развлекательные цели. Обычно оно приурочивалось к какому-либо общественному событию. Ц. Жамцарано отмечал: «Улигер поют (сказывают) для достижения разных благ, например для исцеления больных, для прозрения слепых, успеха ради в промыслах, на охоте, на облавах, во время ловли рыб и т.д.; улигер способствует успеху в походах».
Производственная и обрядовая значимость исполнения эпоса сохранялась долгое время. Исполнение улигера в прошлом входило как неотъемлемый со­ставной элемент в хозяйственно-бытовой комплекс древнего коллектива. Так, конкретное назначение улигера отражено в ритуале охотничьих приготовлений таежных облавщиков, которым предстояло вступить в мир лесных зверей. «По прибытии на место охоты буряты совершали некоторые обряды, имевшие целью ублаготворить духов зверей и лесов, от которых зависит тот или иной исход охоты. Затем, вечером, перед сном, певец расстилал в шалаше свой белый войлок (не запачканный конским потом), на нем ставили зажженные ветки можжевельника, чашку с вином или молоком, втыкали в него стрелу и всю ночь, до первых проблесков утренней зари, протяжно распевали свою эпопею: без этой церемонии охота, по убеждению бурят, не могла быть удачной».
Так понимали смысл своего сказительского дела те улигершины (М. Имегенов, Е. Шалбыков, Л. Бардаханов), с которыми встречался и долгое время работал Ц. Жамцарано в улусах Кудинской долины Иркутской губернии в начале XX в. Он отметил, что для исполнения улигера требуется подходящая аудитория, под которой подразумеваются слушатели, знающие содержание эпических поэм и разбирающиеся в тонкостях сказительского искусства. Однако эстетическая сторона исполнения эпоса стала более ощутимой и начала постепенно преобладать в исполнительском процессе. В старину, в пору активного эпического творчества, улигеры исполнялись в определенное время либо в определенной обстановке. Так, сказитель П. Петров не исполнял улигеры летом (точнее, после зимних холодов) и в дневное время. Обычно улигер исполнялся в осенние и зимние вечера в кругу одноулусников. Слушатели воспринимали улигеры как воспоминания об историческом прошлом народа. Восприятие улигера отмечено глубиной и серьезностью, его воздействие было «очищающим» и оказывающим влияние на духовную ментальность слушателей. Вместе с тем следует учитывать огромное художественное впечатление, производимое от исполнения улигера.