Природа как объект философской рефлексии. Мир политического как объект политико-философской рефлексии

Введение

БЫТИЁ, философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека. Философское понимание бытия и его соотношения с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Диалектический материализм исходит из материалистического решения основного вопроса философии и вместе с тем, в противовес метафизическому материализму, не сво-дит Бытие к предметно-вещественному миру, вычленяя различ-ные уровни Бытия - материально-предметную реальность, объективно-идеальное БЫТИЕ. (ценности культуры, общезна-чимые принципы и категории научного знания и др.), Бытие. личности.

Первую философскую концепцию Бытия выдвинули досократики, для которых Бытие совпадает с материальным, неразруши-мым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали Б. как неизменное, единое, неподвижное, самотождественное (Парменид), другие - как непрерывно становящееся (Гераклит). Бытие противопоставляется не-бытию; с другой стороны, досократики различали Бытие. «по истине» и Бытие «по мнению», идеальную сущность и ре-альное существование. В марксистской философии, отвергающей различные формы идеализма, проблема Бытия анализируется в нес-кольких направлениях. При этом подчёркивается мно-гоуровневый характер Бытия (органическая и неорганическая при-рода, биосфера, общества Бытие, Бытие личности), несводимость одного уровня к другому (материя и формы её движения - предмет естествознания, обществ. Бытие - предмет социологических и исторических наук). Марксизм отстаивает историческую концепцию социального Бытия, видя в нём совокупную чувственную (прежде всего матери-альную) деятельность индивидов, социальных групп и классов. Бытие понимается как реальный процесс жизнеде-ятельности людей.

1. Проблема человека в истории философии

Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии". Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель , сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом , и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.

Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии:

1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования . Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен.

2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается.

Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:

1) изучение человека метафизикой (античность).

2) изучение человека теологией (средневековье),

3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).

4) изучение человека биологией.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь "младшего родственника" природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени.

Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии . Однако при этом не следует забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания.

Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее "стертость" личностного начала, его "безликость" и подчиненность всеобщему. Здесь универсальное "Я" превалирует над индивидуальным "Я". Если для древних латинян характрно выражение "я и ты" ("ego et tu"), то в Индии и Китае предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось как продолжение иного "я". Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего. "Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное (существо), узрев истинную (природу) атмана, становится единым, достигает цели и избавляется от печали" Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточой философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

Античнаяая философия сформировала основные западно- европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают.

Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит).

И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало возможность, говоря словами А.Ф.Лосева, "развернуть свое внутреннее самочувствие, углубиться в свою собственную личность и сделать для себя второстепенными все вопросы объективного миропорядка" (Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М.,1979. С.12.), что наглядно демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего - Сократ.

Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии. Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного. Что касается связанного с именем Платона определения человека, как двуногого животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не принадлежит, а только приписано ему последующей молвой.

Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.

Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении "служанки богословия" и обосновывала идею греховной сущности человека.Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин Блаженный утверждал: "Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которую дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку. Ибо дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине... Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу. Из этой посылки с неизбежностью следовал только один вывод. Нельзя допустить, чтобы человек жил "по человеку". Это неизбежно погубит его, ибо отдаст во власть дьяволу. В человеке скрыта темная бездна и духовник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго направляя их в соответствии с авторитетом Святого Писания.

В обыденном сознании средневековый период развития европейского общества нередко воспринимается как временя мракобесия, крепостной зависимости крестьянства, костров инквизиции и т.п. В определенной мере это действительно так. Но нельзя не учитывать и то обстоятельство, что религиозно-философский взгляд на человека задает довольно высокий уровень оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Это не безбрежный, непонятный, а потому нередко устрашающий космос античности, а Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания и добродетели. Поэтому в средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональнму, а живой надежде.

Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии, эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования - будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты - становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.

Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века - Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро). Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом. С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничиваел антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

В философии человека ХIХ века можно выделить несколько особенностей:

1) углубление изучения духовности человека, внимание к его внутренними миру, его чувствам и переживаниям (С.Кьеркегор, В.Дильтей, Ф.Ницше);

2) формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение общества и человека (О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс);

3) антиметафизическую направленность появляющихся с середины XIX века концепций человека. Эту особенность нужно пояснить. У многих философов этого времени появиляется мысль, что метафизика и религия - это вторичные явления культуры, выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные философские проблемы становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ спекулятивным (рассудочным, умозрительным), лишенным опытных оснований и практической ценности.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология. Большое влияние на развитие философских исследований человека оказали фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует подчеркнуть ошибочность нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение современных последователей австрийского психиатра З.Фрейда. Неофрейдизм - это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось в США в 30-е годы, как попытка смягчить потрясшие "добропорядочную публику" выводы Фрейда. Благодаря фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии . Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других исследователей. Появление философской антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году М.Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?" - занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, чем любой другой философский вопрос" (Шелер М. Положение человека в космосе // Избранные произведения. М.,1994. С.194.). Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.

Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф.Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек - это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная философская антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается множество школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих настолько противоположные мнения, что выделить в них что-либо общее, кроме внимания к человеку, весьма сложно. Особой страницей в истории философии является философия марксизма. К.Марксу принадлежит заслуга выступления против метафизического исследования проблемы человека. Более подробно мы остановимся на марксистских выводах несколько нижее, пока же ограничимся верной, на наш взгляд, характеристикой, данной вкладу Маркса в философию человека: "В чем-то методологическое влияние социальной философии марксизма на понимание человека аналогично влиянию христианской доктрины. Там так же одновременно открывались и новые ориентиры, горизонты постижения человека и его связи с Богом и тут же устанавливались границы - опять же в связи с Богом. Так и социальная философия марксизма, открыв новые горизонты понимания человека в его общественной жизни, эти же горизонты объявила их пределами". Для современного изучения философских проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности (природы) человека дать невозможно.

2.Философская концепция человека как основа наук о человеке. Природа, сущность и предназначение человека.

Философская концепция человека

Среди важнейших мировоззренческих вопросов, которые на протяжении всей истории решала философия, одно из центральных мест занимали проблемы человека. Его природа и смысл существования. Философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы: объективистские и субъективистские.

Объективистские - такие, где человек и окружающий его мир, понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности, вечных идей и сущностей. божественного проведения, природы, абсолютного духа, фаталистически понимаемой исторической необходимостью.

Субъективистские - такие где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного “Я”, через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого, индивидуального, а в конечном счете, и всякого другого бытия, в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека. На создание синтетической концепции человека с помощью объективистского и субъективистского подходов, в современной философии направлены две философские школы: “философская антропология” и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философских школах проблема человека.

Картина мира – в отличие от мировоззрения совокупность мировоззренческих знаний о мире, «совокупность предметного содержания, которым обладает человек» (Ясперс). Можно выделить чувственно-пространственную, духовно-культурную, метафизическую картину мира. Говорят также о физической, биологической и философской картине мира.

Центральное место в философской картине мира занимает концепция бытия. Бытие – философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека. Философское понимание бытия и его соотношения с сознанием определяет решение основного вопроса философии. С течением времени и развитием философской мысли менялись взгляды и трактовки этого понятия. Рассмотрим основные из них.

Первую философскую концепцию бытия выдвинули досократики, для которых бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, самотождественное (Парменид), другие – как непрерывно становящееся (Гераклит). Бытие противопоставляется небытию; с другой стороны, досократики различали бытие «по истине» и бытие «по мнению», идеальную сущность и реальное существование. Платон противопоставил чувственное бытие чистым идеям – миру истинного бытия. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает подобное противопоставление сфер бытия (поскольку для него форма – неотъемлемая характеристика бытия) и строит учение о различных уровнях бытия (от чувственного до интеллигибельного). Средневековая христианская философия противопоставляла «истинное», божественное бытие и «неистинное», сотворенное бытие, различая при этом действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование, смысл и символ.

Отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы. Эта трансформация, выражавшая новый тип отношения человека к природе, обусловленного развитием науки, техники и материального производства, подготовила концепции бытия XVII-XVIII вв. В них бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту, как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции). В трактовке бытия исходным становится понятие тела, что связано с развитием механики – ведущей науки XVII-XVIII вв. В этот период господствуют натуралистически-объективистские концепции бытия, в которых природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе. Для учений о бытии в Новое время был характерен субстанциальный подход, когда фиксируются субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции. С различными модификациями подобное понимание бытия обнаруживается в философских системах XVII-XVIII вв.

Для европейской философии этого периода бытие – предметно сущее, противостоящее и предстоящее знанию; бытие ограничивается природой, миром естественных тел, а духовный мир статусом бытия не обладает. Наряду с этой натуралистической линией, отождествляющей бытие с реальностью и исключающей сознание из бытия, в новоевропейской философии формируется иной способ истолкования бытия, при котором последнее определяется на пути гносеологического анализа сознания и самосознания. Он представлен в исходном тезисе метафизики Декарта – «мыслю, следовательно, существую», в трактовке Лейбницем бытия как отражения деятельности духовных субстанций – монад, в субъективно-идеалистическом отождествлении Беркли существования и давности в восприятии. Свое завершение эта интерпретация бытия нашла в немецком классическом идеализме. Для Канта бытие не является свойством вещей; бытие – это общезначимый способ связи наших понятий и суждений, причём различие между природным и нравственно-свободным бытием заключается в различии форм законополагания – причинности и цели. Для Фихте подлинным бытием является свободная, чистая деятельность абсолютного «Я», материальное бытие – продукт осознания и самосознания «Я». У Фихте в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры – духовно-идеальное бытие, созданное деятельностью человека. Шеллинг видит в природе неразвитый дремлющий разум, а подлинное бытие – в свободе человека в его духовной деятельности. В идеалистической системе Гегеля бытие рассматривается как первая, непосредственная ступень в восхождении духа к самому себе. Гегель свел человеческое духовное бытие к логической мысли. Бытие оказалось у него крайне бедным и по сути дела негативно определяемым (бытие как нечто абсолютно неопределенное, непосредственное, бескачественное), что объясняется стремлением вывести бытие из актов самосознания, из гносеологического анализа знания и его форм. Подвергнув критике прежнюю онтологию, пытавшуюся построить учение о бытии до и вне всякого опыта, без обращения к тому, как мыслится реальность в научном знании, немецкий классический идеализм (особенно Кант и Гегель) выявил такой уровень бытия, как объективно-идеальное бытие, воплощающееся в различных формах деятельности субъекта. С этим был связан историзм в понимании бытия, характерный для немецкого классического идеализма.

Идеалистическая установка – понять бытие, исходя из анализа сознания, свойственна и философии XIX-XX вв. Однако здесь аналитика сознания не отождествляется с гносеологическим анализом и предполагает целостную структуру сознания во всем многообразии его форм и в его единстве с осознаваемым миром. Так, в философии жизни (Дильтей) бытие совпадает с целостностью жизни, постигаемой науками о духе специфическими средствами (метод понимания в противовес методу объяснения в физических науках). В неокантианстве бытие раскладывается на мир сущего и мир ценностей (т. е. подлинное бытие, которое предполагает долженствование). В феноменологии Гуссерля подчеркивается связь между различными слоями бытия – между психическими актами сознания и объективно- идеальным бытием, миром смыслов. Учение о бытии, по Гуссерлю, изучает предметно-содержательные структуры интенциональных актов сознания, прежде всего восприятия, выявляет связи между объективно-идеальными смыслами и соответствующими актами сознания. Шелер не ограничивает сознание актами созерцания, укореняя его в эмоциональных переживаниях и оценках. Поэтому учение о бытии для Шелера тождественно осмыслению эмоционально-душевных актов и коррелятивных им ценностей, различных по своему рангу. Для Хайдеггера бытие дано только в понимании бытия (бытие как коррелят интерпретаций бытия). Исходным для него является человеческое существование, трактуемое как эмоционально-волевое, практически-озабоченное бытие. Учение Хайдеггера о бытии представляет собой попытку герменевтического истолкования человеческого существования во всей полноте его бытия, фундамент которого он вначале усматривал в актах речи, позднее – в языке. Сартр, противопоставляя бытие в себе и бытие для себя, разграничивает материальное бытие и человеческое бытие. Первое есть для него что-то косное, сопротивляющееся человеческой воле и действию. Основная характеристика человеческого бытия в субъективистской концепции Сартра – свободный выбор возможностей.

В неопозитивизме радикальная критика прежней онтологии и ее субстанциализма перерастает в отрицание самой проблемы бытия, истолковываемой как метафизическая псевдопроблема. Однако характерная для неопозитивизма деонтологизация философии по существу предполагала некритическое приятие языка наблюдения в качестве фундаментального уровня бытия науки.

В марксистской философии, отвергающей различные формы идеализма, проблема бытия анализируется в нескольких направлениях. При этом подчеркивается многоуровневый характер бытия (органическая и неорганическая природа, биосфера, общественное бытие, бытие личности), несводимость одного уровня к другому (материя и формы ее движения – предмет естествознания, общественное бытие – предмет социологических и исторических наук). Марксизм отстаивает историческую концепцию социального бытия, видя в нем совокупную чувственную (прежде всего материальную) деятельность индивидов, социальных групп и классов. Бытие понимается как реальный процесс жизнедеятельности людей, как часть производство самой материальной жизни. В проблеме взаимосвязи природного и социального бытия диалектический материализм исходит из первичности природы. Развитие общественно-исторической практики и науки приводит к расширению границ познанного и освоенного природного и социального бытия, служит основой постижения смысла бытия личности.

Природа, сущность и предназначение человека.

Природа человека

Человек разумный сформировался около 50 тысяч лет назад, хотя предыстория человека уходит на глубину до 1,5 – 2 миллионов лет, когда на Земле появился человек прямоходящий. Произошло это в Восточной Африке в силу ряда причин, о которых до сих пор идет горячая дискуссия среди антропологов, геологов, биологов, экологов. Скорее всего, в это время создалось достаточно уникальное сочетание ряда факторов, среди которых и изменения климата, и колебания радиационного фона планеты, и возможные воздействия ближнего Космоса на Землю. Почти все согласны с тем, что этот процесс был длительным, знал свои скачки и периоды плавного развития.

Очевидно также, что не мало линий в эволюции приматов оказались тупиковыми, а их представители (например неандерталец) вымерли. Современные генетики считают, что человечество произошло от так называемой «африканской Евы», - женщины, жившей в Африке примерно 100 – 200 тысяч лет назад.

Для философского осмысления данного процесса наиболее важен факт увеличения объема черепа и мозга в процессе эволюции. Во многом это было связанно с переходом ко все большему потреблению пищи с высоким содержанием животного белка. Развивалась и обогащалась новыми связями, прежде всего кора головного мозга, которая у современного человека имеет около 15 миллиардов нервных клеток. Этот процесс носит название «цефализация», и именно он обусловил предпосылки для развития речи, мышления и трудовых действий. Кроме того, для человеческого мозга очень характерна асимметрия полушарий, их функциональная специализация. Левое полушарие обеспечивает такие функции, как двигательное поведение, речь, абстрактное познание мира, а правое – непосредственное восприятие и эмоционально-чувственное познание мира. Это имеет отношение и к особенностям мышления и поведения людей в странах Востока и Запада, и к объяснению таких явлений, как право- и леворукость, восприятие времени и т. д.

Итак, природное развитие подготовило субстрат для возникновения принципиально нового, надбиологического, сверхприродного способа выживания и совершенствования человека. Этот способ носит название человеческой культуры. Ее сущность – в передаче по каналам информации способов общения, индивидов между собой, традиций, обычаев, обрядов и всего того, что выражается словом. В человеке, таким образом, два основных канала, обеспечивающих его жизнь и деятельность:

Генетический, лежащий в основе биологической эволюции;

Культурно-лингвистический, характеризующий специфику человека.

Сущность человека

Размышление о том, кто есть человек, всегда было основным для философов. К чему бы ни обращалась мысль людей, оказывалось, что главное – это отношение человека к этим явлениям жизни и понимание им самого себя. Диапазон определений и оценок человека в истории очень широко. Аристотель в нем видел «разумное животное», американский просветитель Б. Франклин – животное, делающее оружие труда, Ф. Ницше – «больное животное», М. Шеллер – «неудовлетворенное животное».

Человека боготворили, и, напротив, подчеркивали, что он «из праха произошел и в прах возвратится» и поэтому, как говорил царь Соломон, все «суета сует и томление духа». Жизнь человека то ничего не стоила, то рассматривалась как величайшая ценность. Особенно очевидно стало это в конце XX в., когда появилась возможность самоуничтожения всего человечества и, в то же время стало ясно, что единственная подлинная ценность – это человек.

Почему человек остается загадкой для самого себя? Почему, познав и даже «покорив» природу, познав в какой – то мере основные законы развития общества, человек чувствует себя не уверенно и жизнь его часто полна трагизма? Ответить на эти вопросы не просто, и первое что нужно уяснить, - это парадоксальность ситуации познания человеком самого себя. Чтобы что – то изучать, надо как бы отойти в сторону посмотреть на предмет изучения объективно, исключив субъективные чувства и эмоции. Так поступают естественные науки (физика, химия, биология). Может ли философия, антропология, наука о человеке, изучать человека объективно, а если может, то до какой степени? В этом суть вопроса, в этом своеобразный парадокс самопознания человека. Античный мудрец Сократ оставил нам вечный девиз: «Познай самого себя», хорошо понимая, что человек сам для себя является наиболее трудным предметом. Но вполне уместно задать вопрос – занимается ли философия познанием человека как такового или ее интересует особый, свой угол зрения на человека?

Очевидно, что человека изучают с разных сторон такие науки, как антропология, медицина, гигиена, психология и т.д. Вмести с педагогикой, юриспруденцией и рядом других дисциплин они составляют цикл человекознания. Философия в этом цикле играет особую роль, интегрируя все науки, давая синтетическую картину человека и выделяя понятие его сущности. Она является центральным для философской антропологии, т.е. области философского знания, направленной на постижение феномена человека. Последняя возникла на рубеже XVIII и XIX вв. и получила особое развитие в XX в., причем не только как особый, специфический метод мышления, взгляд на мир с позиций человека, его природы и сущности.

Эти два основных понятия, т.е. «природа» и «сущность» человека, близки между собой по содержанию, но различаются по смыслу. Говоря о природе человека, мы стремимся постичь отличие человека от естественного бытия и, прежде всего от животных. Это усматривается либо в каком – то одном, главном качестве человека, отличающим его от животных (разум, речь, воображение, религия, мораль), либо в комплексе качеств.

Однако за тридцать столетий развития философской мысли так и не удалось объяснить человека исчерпывающем образом, исходя из какого – то одного качества или свойства. Феномен человека как бы ускользал от анализа, всегда казался более загадочным, чем это представлялось вначале. Недаром в религиозном сознании сущность человека представляется тайной, которой владеет только Бог. Так или иначе, но, размышляя над качественной спецификой человека, сущностью его уникальности, приходишь к выводу, что, будучи частью природы, человек способен выходить за приделы ее закономерностей, возвышаться над миром, да и над самим собой. У человека нет какой – то одной, раз и навсегда данной ему «природы», так же как и неизменной «сущности». И то и другое – исторически изменяющиеся характеристики человека. Сказать, что человек по своей «природе» добр или зол, эгоистичен или альтруистичен, раб или царь, червь или частица Космоса, - значит выразить только частичное, абстрактное знание о человеке. Поэтому определения природы и сущности человека не исходный пункт для философии, а ее конечная цель. Более того, и природу и сущность человека невозможно выразить в каком – то одном определении, даже самом широком, ибо эти понятия выражают коренное и не устранимое противоречие человеческого бытия.

Суть его в двойственности человека, в принадлежности его к двум мирам одновременно – природе и обществу, телу и духу. Человек так или иначе решает эту проблему, которую можно назвать проблемой существования, экзистенции. Впервые в отчетливой форме проблему достижения гармонии между телом и духом, природой и обществом выразил около 1350 г. до н. э. Египетский фараон Эхнатон и примерно в это же время еврейский пророк Моисей, а между 600 и 500 гг. до н. э. об этом же говорили Лао – Цзы в Китае, Будда в Индии, а в Персии Заратустра. Все они учили тому, как человеку стать человечным, как выйти за пределы своей природной ограниченности, как приобщится к высшему смыслу жизни. Христианство и ислам, спустя пятьсот и тысячу лет соответственно, принесли эти идеи народам Средиземноморья, Европы и Азии.

Определение сущности человека неотделимо от обсуждения противоречий его существования, его бытия. К. Маркс усматривал сущность человека в совокупности (ансамбле) общественных отношений, формирующих то или иное отношение человека к миру в разные исторические эпохи. Чтобы понять, как, когда и почему возникают общественные отношения, необходимо обратиться к генезу (происхождению) человеческого рода, к ранним этапам его эволюции.

Предназначение человека

Великий немецкий философ И. Кант сформулировал в конце XVIIIв. четыре основных вопроса, на которые необходимо дать ответ любому мыслителю, постигающему сущность человека и человечества:

Что я могу знать?

Что я должен знать?

На что я смею надеяться?

Что такое человек?

Он считал, что на первый вопрос должна ответить метафизика (т. е. философия), на второй – мораль, на третий – религия, на четвертый – антропология. Философу, прежде всего, следует определить источники человеческого знания, объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец, границы разума. Попытаемся, если не ответить, то обозначить пределы ответов на кантовские вопросы для человека, стоящего на пороге XXI в.

Человек в современном мире, сохраняя все то, что было присуще людям прошлых эпох, там не менее начинает все более и более осознавать уникальность ситуации конца века. Современный мир, отягощенный глобальными проблемами, ставит все человечество и каждого отдельного человека в положение, когда надо либо принять принципиально новые способы выживания, существования и развития, либо деградировать как вид. Не даром предметом размышления ученых, философов, мудрецов все чаще и чаще становятся непредсказуемые процессы, отклонения от «нормы», нестабильность и т. п. В этом одна из особенностей современности, ставшая предметом изучения.

Итак, что может знать человек и как ему распорядиться своим знанием? На первый взгляд, может показаться, что любой современный школьник знает больше, чем прославленные мудрецы прошлого. Действительно, человечество узнало о мире и себе в XX в. Неизмеримо больше, чем за все предшествующие столетия. Тем не менее, величайшие мыслители нашего времени Толстой и Ганди, Фрейд и Ясперс, Эйнштейн и Рассел, Вл. Соловьев и Бердяев, Швейцер и Сахаров испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастье, но и поставило на край пропасти. Не случайно невежество продолжает оставаться «демонической силой» на рубеже XX и XXI вв. и способна погубить мир.

Прорыв к неизведанным глубинам познания, к сфере бессознательного и интуитивного чреват новыми потрясениями для человека. Богиня мудрости Минерва сейчас явно не в почете.

Человечество как бы ужаснулось то бездне, которая открылась перед познающим разумом. «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается», - говорил царь Соломон еще три тысячелетия назад. Плоды познания мира человеком обращаются против него самого, ибо, как говорил евангелист Марк, «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?».

Вопрос о том, что должен делать человек (или чего он не должен делать никогда и ни при каких условиях) принадлежит к числу важнейших. Еще древние понимали, что вера без дел мертва, а суть человека выявляется в его деяниях и поступках. Автор Экклезиаста учил: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Однако главное – не масштаб деятельности человека и не область, в которой он трудится, а смысл его деятельности, в котором преодолевается «суета сует» повседневной жизни. В истории человеческой мысли можно найти разные подходы к определению смысла и содержания деятельности человека. Среди них есть идеал недеяния, т. е. отказа от деятельности, от активного вмешательства в жизнь. Эту позицию развивали мудрецы древнего Китая и Индии, некоторые мыслители античного мира (Пиррон). Они считали, что идеалом жизни человека должны быть атараксия (безмятежность) и апатия, или «тишина». В русской литературной классике этот подход выражен в образе Обломова. У японцев есть пословица: «Прежде чем что-то написать, подумай о том, как прекрасен чистый лист бумаги».

С другой стороны, в XVIII – XIX вв. в европейской мысли сформировался подход, в основе которого лежала идея активного преобразования, переделки природы, общества и человека на базе рационального метода познания мира. Доведенная до логического конца, она преобразилась в концепцию «покорения» природы, что привело к экологическому кризису в конце XX в.

Эта проблема имеет не только прагматическое, но и гораздо более важное моральное значение, ибо в поступке, прежде всего, нужно видеть определенную моральную цель. В плане моральной оценки различают благодеяние и злодеяние, хотя, разумеется, есть и морально нейтральные действия, не подлежащие оценке в терминах добра и зла. Еще на заре цивилизации человечество выработало «золотое правило» нравственности.

Оно встречается в учениях Конфуция, в древнеиндийской «Махабхарате», в буддизме, в Библии и Коране, в «Одиссее» Гомера и других литературных памятниках. Его наиболее распространенную формулировку: «(не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе».

Развивая эту идею, Кант считал, что человека никогда нельзя средством достижения каких-то целей, он сам должен быть целью общественного развития. «Категорический императив», сформулированный им, гласит: поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой ты в тоже время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим моральным законом (т. е. чтобы все люди могли ему следовать). Пределы деятельности человека обозначены достаточно точно – нельзя причинять вред и ущерб ни себе, ни другим людям, а основой всей жизни должна быть взаимная любовь в духе евангелических заповедей Христа. Человек не может также посягать на цельность Природы, не может в ней «хозяйничать» по своему произволу. Так или иначе, эта позиция требует признания либо Бога в качестве Творца, волю которого нельзя произвольно нарушать, либо абсолютных общечеловеческих ценностей, имеющих такой же статус.

Разумеется, все мудрецы отдавали себе отчет в том, что существует «хитрость разума» и ирония истории, выражающаяся в сентенции, что дорога в ад устлана добрыми намерениями. То, что цель и замысел, даже самые мудрые и прекрасные, трагические не соответствуют полученному результату, никогда не было тайной. Люди всегда старались понять, как и почему добрый замысел обращался во зло даже вопреки их воле; почему деятельность, направленная на созидание оборачивалась разрушением. Например, научно-техническая революция, способная обеспечить человечество средствами для благополучного существования, привела его на край пропасти из-за возникших глобальных проблем. Созидательный потенциал многих социальных революций, основанный на прекрасных идеях справедливости, зачастую оборачивался тотальным разрушением и человека и общества. Вот почему именно сейчас так остро стоит вечная проблема: пределы деятельности человека вмешательства его в природу, космос и самого себя. Трагизм многих жизненных ситуаций и страх неминуемо предстоящей смерти приводили к надежде на бессмертие в мире ином, мире загробном, где будет всем воздано по заслугам, где Божий Суд установит, наконец, высшую справедливость. Очевидно, что неопределенность исхода многих дел и начинаний людских, непредсказуемость событий и действие независящих от человека сил являются мощным основанием для надежды на Тайну, Чудо и Авторитет.

Люди всегда поклонялись носителям тайны, чудотворцам и облеченным авторитетом, ибо в них видели надежду на спасение, если не в земном мире, то в небесном.

С другой стороны, вызревала и набирала силу тенденция, отвергающая надежду и упование на высшие силы. Свободомыслие и атеизм предлагали в качестве альтернативы надежду человека на самого себя, свои силы, на групповую солидарность.

Еще в эпоху Возрождения была развита концепция человекобога, опирающегося на свои силы и потенции: «Человек человеку бог» или «Нет бога, кроме человека» (феербаховский атеизм); «Бог есть человек» (энгельсовский атеизм); «Человек есть высшее существо для человека» (марксовский атеизм); «Все для человека, все ради человека» (советский атеизм). В реальной жизни люди более всего связывали свои надежды с той социальной группой, к которой они себя относили. Прежде всего, это этнос, нация, группа единоверцев или семейный клан, короче говоря, о ком человек может сказать «мы». Вообще к ним могут быть отнесены все соотечественники или, как еще говорят, «люди доброй воли». Идеал общечеловеческой солидарности без апелляции к высшим силам получал все большую поддержку с ходом осознания себя человечеством единым целым, с нарастанием опасности глобальных проблем. В последние годы получало распространение мнения, что жителям Земли можно надеяться на помощь внеземных цивилизаций, пришельцев из Космоса, которые не допустят термоядерной или экологической катастрофы и научат неразумное человечество правилам Космической этики.

Человек – уникальное создание Вселенной. Если даже считаться с гипотезой о существовании «снежного» человека или гуманоидов – космических пришельцев, то надо признать, что вид Человек разумный – неповторимое творение. Он – продукт Природы, плод биологической эволюции. Но человек в своей истории в основном вышел из-под действия чисто биологических закономерностей. Вне общества человеческий детеныш остается животным, да еще самым неприспособленным к среде. Биологический «замок» человеческого мозга открывается только «ключом», находящимся в общении людей.

Человек производит орудия труда и использует их как свое «неорганическое» тело для производства материальных благ. Воспроизводя самих себя и орудия труда, создавая мир человека и мир вещей, люди вступают в общественные отношения, которые оказывают определяющее воздействие на их жизнь и деятельность.

Человек – существо общительное, создающее в ходе своего исторического развития особый тип общности, принципиально отличный от стаи или стада.

Люди сознательно идентифицируют себя с племенем, родом, народностью, нацией, семьей, кланом, единоверцами, единомышленниками, сверстниками, участниками тех или иных событий и т. д. При этом возникает тот или иной тип ответственности, та или иная форма социальной организации, основанная на разных типах собственности и власти.

Человек не имеет заранее определенной жесткой программы жизнедеятельности, а реализует себя в той или иной степени свободно, руководствуясь теми или иными нравственными запретами и предписаниями. Он способен различать добро и зло и принимать решения на основе ответственности за себя и других и своей совести.

Человек в своей деятельности выходит за рамки утилитарных потребностей, круг повседневных забот, преодолевая даже в самые трудные времена ограниченность своего существования. Создавая миф, сказку, песню, музыку, рисунок, скульптуру, украшая себя и свое жилище, охраняя и поддерживая ритуал, человечество творит мир духовной культуры, мир идеалов и ценностей.

Человеческая жизнь не имеет какого-либо заранее заданного смысла, который, очевидно, нужно искать не в прошлом, не в ретроспекции, а в настоящем и будущем. Смысл создается человеком, твориться им каждый миг и поэтому есть глубокий смысл в сентенции: «Живи так, как будто через пять минут умрешь».

Таков своеобразный фундамент человечности, заложенный еще на заре человеческого общества и развивающийся в ходе историю.

3. Современная наука о происхождении человека

Современная наука о человеке (антропология) располагает большим фактическим материалом, накопленным в последарвиновский период. Уже на основе вполне реальных находок наука продолжает изучение процесса становления человека. Как же сегодня выглядит в общем виде схема эволюции от животных к человеку? Примерно около 60 миллионов лет назад на Земле из насекомоядных млекопитающих в результате влияния природной среды и естественного отбора развились полуобезьяны, которые затем довольно быстро разделились на две ветви. Одна из них вела к широконосым обезьянам, а другая - к узконосым. Вторая ветвь и привела в конце концов к человеку.

Прежде чем рассматривать ее эволюцию, отметим, что современные человекообразные обезьяны отнюдь не предки человека, хотя они и появились на Земле раньше человека (более 30 миллионов лет назад). Человекообразные тоже произошли от полуобезьян в середине третичного периода (начало его отстоит от нашего времени приблизительно на 70 миллионов лет). За несколько десятков миллионов лет полуобезьяны постепенно превратились в древесных обезьян, из которых в ходе эволюции возникли виды высших человекоподобных (антропоморфных) обезьян. По многим признакам древнейшие человекоподобные были сходны с современными человекообразными обезьянами, в особенности с шимпанзе и гориллой. Вместе с тем у них, однако, имелись и существенные отличия. Так, руки человекоподобных существ были короче, а ноги - длиннее, чем у современных обезьян; отличались они и размерами мозга, и положением клыков.

Важное значение имеют находки, сделанные в городе Эль-Файюма, расположенном в 20 километрах южнее Каира (Египет). Из них особенно интересно для ученых животное парапитек (предобезьяна) Фраасов. От этого (или от очень близкого ему) существа и ведет начало ветвь к узконосым обезьянам. Следующий этап - появление проплиопитеков (предков более развитых обезьян). По сравнению со своими ближайшими предшественниками они представляют собой определенный шаг вперед и являются прародителями рода плиопитековых (более развитых обезьян). Плиопитеки в свою очередь дали начало роду древесных обезьян -дриопитеков. Под этим названием объединяют большую группу животных, которые, в отличие от своих предшественников, имели одинаковую основную схему строения нижних коренных зубов. Ученые считают, что дриопитеки уже весьма близки к той форме, от которой впоследствии развились некоторые современные человекообразные обезьяны и человек.

Когда мы говорим о происхождении дриопитеков и их дальнейшей эволюции, то имеем в виду, что развитие человекообразных обезьян на нашей планете шло во многих местах. Причем дриопитеки далеко не единственная известная ученым сегодня ископаемая форма человекообразных обезьян. Есть и другие подобные находки, например сивапитек в Индии, удабнопитек в Грузии. А раньше в тропических лесах, возможно, жили и другие высшие и низшие обезьяны, костные останки которых наверняка лежат где-то в третичных отложениях Евразиатского материка. Однако для эволюции человека и удабнопитек, и сивапитек не имеют такого важного значения, как дриопитек. Мы упомянули их только для того, чтобы показать, как трудно было ученым разобраться во всех этих ответвлениях и выделить основную линию развития человека. И все же, несмотря на все препятствия, наука уже выявила основные вехи формирования человека из мира животных. Как это происходило?

Одним из важнейших факторов развития всего живого на Земле служили изменения природной среды. Особенно сильно воздействие их сказывалось на сравнительно недавно возникших организмах. Приспособление к новым условиям на первых порах не вызывает каких-либо ощутимых физиологических изменений, но со временем оно приводит к явно заметным сдвигам в строении тела. В конечном счете, такие факторы оказали свое влияние на эволюцию обезьяны, превращение ее в человека.

Свыше 20 миллионов лет, назад дриопитеки разделились на две группы. Первые почти без изменений дожили до современности и навсегда остались в царстве животных (гориллы, шимпанзе). Судьба вторых иная: они сначала обитали на окраине лесов, а позже оказались в лесостепных районах с очень небольшим количеством леса. Перемещение их было вызвано тем, что в третичном периоде произошло некоторое похолодание климата. Оно явилось предвестником приближающейся эпохи оледенения - четвертичного периода. В результате похолодания площади, занятые джунглями, сокращались и отступали к югу. Часть дриопитеков переселялась в эти леса. А оставшиеся на старых местах вынуждены были приспосабливаться к жизни в травянистой степи с отдельными группами деревьев. Перемены природных условий вызывали, таким образом, изменения и в образе жизни дриопитеков.

Так, предки этих человекообразных обезьян издавна привыкли питаться плодами и ягодами, молодыми побегами, корнями и клубнями. Иногда они прибавляли к своему столу насекомых, птичьи яйца, червей, личинок, мелких млекопитающих. Причем большую часть жизни они проводили на деревьях, где сооружали себе и своим детенышам убежища, спасались от хищников. Теперь же дриопитеки вынуждены были, во-первых, постепенно перейти от лазания по деревьям и хождения на четвереньках к прямохождению по ровной местности, во-вторых, изменить ассортимент добываемых продуктов питания.

Сегодня многие ученые склоняются к мысли, что наиболее вероятным предком существ, развивавшихся в направлении человека, является рамапитек. Останки его были найдены в Индии. (Находку назвали «рамапитек» в честь индийского бога Рамы: Рама и «питекос» - греческое слово - означает «обезьяна».) Это, по сути, точка, в которой пути эволюции человека и высших обезьян разошлись. Рамапитек, по-видимому, жил в редком лесу и некоторую часть времени еще проводил на деревьях.

Прямохождение вызывало и многие другие изменения в организме наших далеких предков. Все процессы подобного рода совершались постепенно на протяжении большого периода времени. И не исключено, что при этом возникали свои сложности и затруднения. Сегодня тут ясно главное: большинство особенностей в строении тела человека связано с его прямохождением. И это, кстати, одно из самых веских доказательств, что нашими предками были крупные человекообразные обезьяны.

Наши предки не отличались ни особой силой, ни острыми когтями и клыками. Скорость бега их тоже была невелика. Защищаться и охотиться человекоподобным обезьянам помогала их стадная жизнь. Причем с освобождением передних конечностей они умножали свою силу, используя палки, большие кости и камни. А это был уже, по существу, процесс перехода к зачаточным формам труда. Он возникал и развивался во многих стадах и постоянно упрочивался, становился жизненно необходимым, закреплялся в потомстве. Основное здесь заключалось в том, что эти животные постепенно переходили от употребления случайно найденных палок или камней к выбору более удобных, а затем и изготовляемых, хотя и примитивных, орудий.

Коллективная охота и использование орудий труда требовали новых, более совершенных способов передачи информации друг другу. Поначалу это, очевидно, были нечленораздельные выкрики, рычание и т. п. Потом появились уже членораздельные сигналы, обозначавшие вполне определенные предметы или действия.

И наконец, коллективная жизнь и труд, общение в стаде обусловили еще одно важнейшее качество - развитой мозг, что в дальнейшем привело к возникновению и развитию человеческого мышления. Зарождение и развитие этого свойства оказывало огромное влияние на эволюцию разных видов человекоподобных существ (антропоидов): оно позволяло антропоидам успешно приспосабливаться к изменяющимся условиям.

Так в общих чертах выглядит схема развития гоминидов - представителей группы человекообразных обезьян, у которых уже появились признаки, свойственные человеку.

На нашей Земле примерно от двух до пяти миллионов лет назад обитало несколько видов человекообразных обезьян. Ученым сегодня известны многие останки одного из представителей сравнительно развитых обезьян - австралопитека (южная обезьяна). Впервые его костные останки были обнаружены в 1924 году в Африке.

Австралопитеки по величине равны примерно современному павиану. В строении тела австралопитеков проглядывали уже некоторые признаки будущего человека: тело их было выпрямлено, они постоянно передвигались на двух ногах, руки их были свободными. Мозг достаточно велик - около 600 кубических сантиметров.

К прямым предкам современного человека австралопитеков относят не только из-за телесного сходства с ним. Эти существа уже могли изготавливать орудия труда, хотя еще чрезвычайно примитивные. Изготовление орудий - первый важнейший поворотный пункт в истории человечества. Ведь палку или камень, как известно, нередко используют и обезьяны. А вот для того, чтобы целенаправленно изготовлять орудия труда, требуется уже определенный уровень сознания. При этом, однако, надо иметь в виду, что биологические факторы в эволюции человека по-прежнему играли главную роль.

До недавнего времени считалось, что австралопитеки жили на Земле около миллиона лет назад. Но в 1960 году научный мир облетела весть об открытии английского археолога Л. Лики. При раскопках в Олдовайском ущелье (Восточная Африка) он обнаружил останки древнего существа, которое назвал зинджантропом (восточно - африканский человек). Размеры мозга зинджантропа не превышали размеров мозга австралопитеков. Но некоторые особенности в строении тела показывали, что он - более древняя форма на пути эволюции человека. Древнее были и те геологические отложения, в которых обнаружены останки ископаемого существа.

Вскоре Лики нашел еще одно существо. Его останки залегали на большей глубине, чем останки ранее открытых существ. В строении конечностей, ключицы и кистей презинджантроп - так ученый назвал новую находку - тоже приближался к человеку. Особенно поразил исследователей объем мозга. Он равнялся 670-680 кубическим сантиметрам, то есть был больше, чем у австралопитека. А ведь мозг как никакой другой орган характеризует положение существ на эволюционной лестнице. Удивил ученых и возраст находки - около 2 миллионов лет!

На территории Африки теперь известно уже около 100 местонахождений древнейших предков человека. Наиболее древнее из них лежит юго-западнее озера Рудольф (Кения). Ученые относят его к эпохе, отстоящей от нас почти на 5 500 000 лет.

В слоях почвы, где находились останки презинджантропа, были найдены также грубые орудия труда из расколотой речной гальки, заостренной при помощи нескольких сколов. Установлено, что они, несомненно, использовались презинджантропом. А труд, как уже говорилось, главный показатель очеловечивания.

В науке много раз обсуждался вопрос о времени возникновения труда у предков современного человека. Некоторые ученые не считали труд отличительной чертой человеческого существа. Они полагали, что коренное отличие человека от животных определяется более высоким уровнем психического развития. Никто, конечно, не отрицает такого отличительного признака, но при этом не следует забывать, что высокий уровень человеческого сознания - прямой результат развития трудовой деятельности.

В то же время часть ученых признает иногда орудиями труда использовавшиеся простые камни и кости, никогда не подвергавшиеся даже самой примитивной обработке. Но ведь главное тут, как уже говорилось, не в употреблении, а в изготовлении орудий труда. Накопленные археологами материалы позволяют сегодня уже достаточно четко определять признаки орудий труда, созданных человеком, и более правильно решать вопрос о времени появления труда. Пока оно датируется эпохой, когда жил презинджантроп.

Еще Геккель в своей книге „Естественная история и сотворение мира» (1868) указывал на то, что в ходе эволюции между обезьяной и человеком должно было существовать какое-то переходное звено, обладавшее как человеческими, так и обезьяньими признаками. Это недостающее звено он назвал питекантропом (обезьяночеловеком). В конце прошлого века многие ученые стали искать это «недостающее звено». Голландский антрополог Э. Дюбуа в 1891 году нашел на острове Ява на глубине 15 метров коренной зуб и черепную крышку, а спустя год - еще два фрагмента скелета человекоподобного существа. В 1894 году Дюбуа опубликовал описание своего открытия, которое назвал питекантропом с острова Ява». Через несколько десятков лет (с 1936 по 1939 год) на той же Яве были обнаружены еще несколько останков обезьяночеловека, а рядом с ними - грубые каменные орудия, в том числе одно, напоминающее ручное рубило. Установлено, что питекантроп был значительно крупнее австралопитека: его рост не менее 170 сантиметров, объем мозга - 850-900 кубических сантиметров. Вспомним для сравнения, что объем мозга современных человекообразных обезьян равен 600, а человека - примерно 1400-1600 кубическим сантиметрам. Таким образом, питекантропа можно считать переходным звеном от обезьяны к человеку. Он жил на Земле 500-800 тысяч лет тому назад.

Прекрасным подтверждением этого вывода оказалась находка в 20-х годах в Китае останков древнего человека, названного синантропом (китайский человек). Он жил приблизительно в то же время, что и питекантроп, а объем его мозга был несколько больше.

Рядом с останками синантропов обнаружены разнообразные орудия труда, изготовленные из кварца, кварцита, кремниевой гальки, из оленьего рога и трубчатых костей. В пищу синантропы употребляли мясо около 70 видов млекопитающих. Раскопки свидетельствуют, что мясо синантропы уже поджаривали на огне. Некоторые черепа животных оказались обработанными и напоминают сосуды.

Огромным достижением синантропов явилось систематическое использование огня для обогрева и приготовления пищи. Это доказывается тем, что в одной из пещер слой золы от кострища достигал толщины 7 метров. Добывать огонь, вероятнее всего, эти предки человека еще не умели. Костер в пещере горел, по-видимому, беспрерывно, а для разжигания его синантропы могли использовать, например, огонь лесных пожаров, возникших от удара молнии. Речи синантропы, как и питекантропы, еще не знали. Они, наверное, способны были издавать различные звуки, а может быть, могли различать и звуковые интонации. Уровень организации их общества был стадный. Это, по существу, самая древняя форма общественной жизни.

Изготовление орудий труда, пользование огнем и совместная охота, конечно, сыграли главенствующую роль в организации этих древнейших людей (объединительное название их - архантропы) в общество - еще очень примитивное, но уже спаянное родством и жизненной необходимостью быть вместе.

Следующий важнейший этап в эволюции человека - неандерталец, названный так по месту первой находки останков этого предка человека. История находки его такова.

В Западной Германии, близ впадения в Рейн реки Дюссель, есть долина Неандер-таль. В 1856 году здесь начали разрабатывать известковый карьер и при этом наткнулись на пещеру. В ней рабочие обнаружили 14 частей скелета человека, но не обратили на них внимания и выбросили все кости в долину. Местный учитель И. К. Фульрот собрал их и в следующем году выступил на съезде естествоиспытателей и врачей в Бонне с предположением о том, что это останки вымершего типа человека. Его сообщение произвело тогда потрясающее впечатление, так как по самой своей сути ставило под сомнение религиозную догму о божественном творении человека, то есть о том, что бог создал его по своему образу и подобию и с тех пор вид людей не мог измениться. Смущение ученых было тем более глубоким, что в то время они еще не знали о дарвиновском учении.

Шли годы. Учение великого английского естествоиспытателя получало признание все большего числа ученых. К этому времени подоспели и новые находки останков человекоподобных. В 1887 году в Бельгии, в пещере Бек-о-Рош Пюид, были найдены останки двух скелетов, схожих с человеческим, а вместе с ними много кремниевых орудий и костей мамонта, пещерного медведя, шерстистого носорога и других животных. Кости скелетов, особенно черепа, были очень похожи на кости человека из Неандерталя. Так ученым ^тало ясно, что неандерталец и в самом деле один из древних предков современного человека.

Неандерталец еще не обладал развитой членораздельной речью. Вероятнее всего, он только-только начинал осваивать ее. Неандертальцы создали свою своеобразную культуру - так называемую мустьерскую культуру каменного века (150-40 тысяч лет назад). В период великого оледенения неандертальцы, чтобы спастись от холода и свирепых хищников, часто селились в пещерах. Они умели изготовлять уже довольно хорошо отделанные орудия из кремня, кости и дерева, охотились на таких больших и сильных животных, как мамонты и пещерные медведи. Вполне возможно, что они уже научились добывать огонь и использовать шкуры животных как одежду. Чрезвычайно заинтересовали ученых неандертальские погребения. Многие исследователи сегодня считают, что такие погребения - доказательство существования у неандертальцев каких-то нравственных норм. Один из крупнейших советских археологов, академик А. П. Окладников, открывший на территории нашей страны первое неандертальское погребение, пишет: «В середине и в конце мустьерского времени, к которым относятся перечисленные погребения (неандертальские), впервые появляется определенное и совершенно новое отношение к умершим, выраженное в намеренных и уже достаточно сложных по характеру действиях - в захоронениях трупов. В основе этого отношения лежала, несомненно, забота о сочлене своего коллектива, вытекающая из всего жизненного строя первобытной общины, из всех неписаных законов и норм поведения того времени. Это было бесспорное выражение того чувства неразрывной кровной связи между сородичами, которое проходит красной нитью через всю первобытную эпоху истории человечества».

К концу мустьерского времени неандертальцы уже расселились на обширных пространствах Европы, Азии и Африки. В некоторых же местах они достигли даже Полярного круга. Очевидно, суровый климат не пугал их. Они могли к нему приспосабливаться. Неандертальцы и созданная ими культура явились, по сути, предшественниками современного человека и культур верхнего палеолита (позднего каменного века). Об этом свидетельствуют находки ученых, которые показывают, что многие черты мустьерских памятников характерны и для более поздних культур. Постепенно неандертальцы исчезали с лица Земли. Некоторые из их видов вымерли. Процесс становления современного человека, очевидно, в большой степени связан с приспособлением к разнообразным изменениям климата, происходившим в те эпохи на Земле. Выживали те виды существ, которые могли лучше приспособиться к жизни в суровых условиях планеты, те, кто был в состоянии формировать подлинное человеческое общество, преодолевать дикие инстинкты, совершенствовать орудия труда. Вероятно, к этому времени в объединениях человекоподобных существ естественный отбор уже терял свое былое значение.

Прошли многие и многие десятки тысяч лет, прежде чем на нашей планете окончательно воцарился современный человек. Homo sapiens (человек разумный), как его именуют в науке. По месту первой находки его назвали кроманьонцем (1868 год, пещера Кро-Маньон во Франции).

Это были крупные люди - высотой до 180 сантиметров, с объемом черепа до 1600 кубических сантиметров. Жили они примерно от 50 до 15 тысяч лет назад. По своему внешнему виду кроманьонцы заметно отличались от неандертальцев: лоб прямой, вместо надглазного валика - надбровные дуги, явно выраженный подбородочный выступ. Это уже облик современного человека. Они изготовляли разные орудия из камня, кости и рога, в том числе составные орудия, что свидетельствует о значительном прогрессе в этой области.

Многочисленные исследования различных ученых показали, что этапы, которые человек проходил в своем развитии, едины для любой части нашей планеты. Расовые различия в том виде, в каком мы их видим сейчас, образовались сравнительно поздно. Они появились лишь у человека современного вида, в эпоху верхнего палеолита.

Многие считают, что появление различных рас объясняется своеобразными условиями природной среды. Как уже говорилось, условия обитания формировавшегося человека весьма значительно отличались друг от друга. Позднее, когда сложился тип современного человека, умевшего лучше защищаться от неблагоприятных воздействий внешней среды, влияние ее на человека ослабло, однако все еще продолжало сохраняться. Ведь и сейчас, например, если человек постоянно живет на юге, пигментация кожи у него отличается от пигментации кожи людей той же расы, но живущих на севере.

В ходе дальнейшей человеческой истории люди с различными внешними признаками много раз смешивались. И сегодня можно уверенно сказать: на Земле нет чистых рас. Деление на них крайне условно, человечество едино по своему происхождению и по своей природе.Поэтому совершенно лишены каких-либо научных оснований разного рода расистские измышления о якобы существующем биологическом неравенстве различных народов. Сравнительно-анатомические исследования убедительно доказали полное сходство всех человеческих рас. Мало общего с наукой имеют и рассуждения о происхождении различных рас от разных групп древних людей или различных подвидов более ранних предшественников человека: ведь останки древних людей были обнаружены не только в Азии, но и в Африке, а неандертальцы - почти на всех материках Старого Света.

Антропосоциогенез и его комплексный характер

Антропосоциогенез – это переход от биологической формы движения материи к социально организованной, его содержание – возникновение и становление социальных закономерностей, перестройка и смена движущих сил развития, определявших направление эволюции. Эта сложная общетеоретическая проблема нуждается для своего решения в синтезе достижений различных наук.

Немного найдется тем, в такой мере приковывающих к себе внимание людей, как тема антропосоциогенеза. Кто мы? Откуда мы? Эти вопросы всегда останутся актуальными для человечества.

Философское осмысление природы человеческого бытия не стоит на месте: последние десятилетия охарактеризовались как новыми разработками в сфере креационизма, так и новыми научными подходами, в честности, применением генетического исследования ДНК. Исследований по антропосоциогенезу очень много во всем мире, и, соответственно, есть множество альтернативных концепций, альтернативных интерпретаций и т.п. Третья: обновление фактологической базы палеоантропологии сегодня происходит исключительно быстро, и научные, а также и учебные, публикации, претендующие на какие-то обобщения, стареют «на глазах».

Центральный вопрос антропосоциогенеза – проблема движущих сил и закономерностей. Так как движущие силы эволюции не фиксируются, изучать их можно только в действии, то есть в данный момент на основе экстраполяции.

К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "перерыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления. Это способствует правильному пониманию мировоззренческого масштаба проблемы, перед которой стоит антропологическое исследование, и оказывает на него эвристическое воздействие.

Важную роль в объяснении общего смысла антропосоциогенеза сыграла трудовая гипотеза, высказанная Ф. Энгельсом. Определяющее значение труда, однако, нельзя толковать механистически, абсолютизируя его. Антропосоциогенез носил комплексный характер. Тезис об определяющем значении труда выделяет последний в качестве центрального фактора, в связи с которым формируется и общежитие, и членораздельная речь, и рациональное мышление. Труд сам имеет генезис, превращаясь в полноценную предметно-практическую деятельность лишь во взаимодействии с такими факторами социализации, как язык, сознание, нравственность.
В процессе антропогенеза развитие новых типов деятельности ускоряло эволюцию организма, формировался человеческий генотип и развивался генотип моделей человеческой деятельности. Благодаря этим антропо-творческим процессам человек стал автономным существом. Антропогенез можно назвать процессом самопорождения человека посредством производительного труда, материальной практики.
Животные не вырабатывают сознательной регуляции своей деятельности. Она присуща исключительно человеку и есть результат развития труда, а также связанных с ним процессов взаимодействия между людьми и передачи опыта из поколения в поколение. Сознательная регуляция деятельности включает три существенные особенности:

1) она основана на общественном опыте, поскольку труд уже по своему происхождению является совместной, коллективной деятельностью;

2) сознательная регуляция более, чем какая-либо другая, является системной, характеризуется взаимосвязанностью и организацией;

3) осуществляется в символической форме (появляются язык, культура и т. п.).
Особенно важно подчеркнуть роль общения между людьми. Современные этологические и зоопсихологические исследования показывают, что у высших животных имеет место наглядно-действенное и даже наглядно-образное мышление, о чем свидетельствует, например, способность обезьян к сложной орудийной деятельности, в том числе к изготовлению простейших орудий труда.

Ключевые понятия.

Человек - (лат. Homo sapiens ) (в биологии) - вид рода Люди (Homo ) из семейства гоминид в отряде приматов, единственный живущий в настоящее время. От современных человекообразных, помимо ряда анатомических особенностей, отличается значительной степенью развития материальной культуры (включая изготовление и использование орудий), способностью к членораздельной речи и абстрактному мышлению. Человек, как биологический вид - предмет исследования физической антропологии.

Индивид -человек, обладающий только ему свойственными характеристиками, как внешнего, так и внутреннего характера.

Индивидуа́льность (от лат. individuum - неделимое, особь) - совокупность характерных особенностей и свойств, отличающих одного индивида от другого; своеобразие психики и личности индивида, её неповторимость, уникальность. Индивидуальность проявляется в чертах темперамента, характера, в специфике интересов, качеств перцептивных процессов. Индивидуальность характеризуется не только неповторимыми свойствами, но и своеобразием взаимосвязей между ними. Существует мнение, что индивидом рождаются, личностью становятся, а индивидуальность отстаивают (А.Г. Асмолов).

Личность - понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности.

Антрополо́гия - комплекс дисциплин, занимающихся изучением человека.

Антропогенез - часть биологической эволюции, которая привела к появлению вида Homo sapiens, отделившегося от прочих гоминид, человекообразных обезьян и плацентарных млекопитающих, процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи.

Микрокосмос - в античной натурфилософии понимание человека, как вселенной макрокосм) в миниатюре. Эта концепция известна во многих развитых мистических учениях и служит основой для множества метафизических теорий, согласно которым процессы, происходящие внутри человека, аналогичны вселенским процессам и подчиняются тем же самым законам.

Природа человека - философское понятие, обозначающее сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия, или его естественные свойства, в той или иной мере присущие всем людям.

Жизнь - форма существования материи, в некотором смысле высшая по сравнению с её физической и химической формами существования.

Смерть - прекращение, остановка жизнедеятельности организма.

Смысл жи́зни - философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества.

Существование - аспект всякого сущего в отличие от другого его аспекта - сущности.

Гумани́зм - мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

Де́ятельность -процесс активного взаимодействия субъекта с объектом, во время которого субъект удовлетворяет какие-либо свои потребности, достигает цели.

Интерес - это такая осознанная потребность, которая характеризует отношение людей к предметам и явлениям действительности, имеющим для них важное общественное значение, притягательность.

Цель - это конечный желаемый результат, который определяется в процессе планирования и регулируется функциями управления.

Волюнтари́зм (лат. voluntas - воля) - направление в философии, признающее волю первоосновой всего сущего.

Игра́ - вид непродуктивной деятельности, с действиями, ограниченными правилами, которые направлены на создание, развитие и поддержание процесса в заданных границах.

Творчество -процесс человеческой деятельности, создающий качественно новые материальные и духовные ценности или итог создания субъективно нового.

Свобо́да - это наличие возможности выбора варианта и реализации (обеспечение) исхода события.

Любо́вь - чувство, свойственное человеку, глубокая, самоотверженная привязанность к другому человеку или объекту.

Страх - внутреннее состояние, обусловленное грозящим реальным или предполагаемым бедствием.

И́споведь - авраамических религиях (иудаизме, христианстве и в исламе) один из обрядов (в православии и католичестве - таинство) покаяния, заключающийся в признании в совершённом грехе.

Поколе́ние - общность каких-то объектов (людей, животных, растений, иногда даже неодушевлённых предметов) по длине цепи непосредственных предков до некоторого родоначальника (группы таковых); или же по времени рождения.

Просветление - понятие, в обыденном (небуддистском) контексте означающее внезапно охватившее человека ощущение ясности сознания, резкое полное осмысление ситуации.

Универсальный человек , энциклопедист , полимат -это человек, чьи познания не ограничены одной предметной областью.как предмет философского ... в приспособлении человека к меняющимся обстоятельствам бытия , а... рефлексию . Накапливая в памяти образы и абстракции, комбинируя и перерабатывая их, включая волю, человек ...

Шпаргалка по философии. Предмет и методы философского знания

Шпаргалка >> Философия

Познания. Человек как предмет философского анализа. Установки в определении человека . Основные концепции происхождения человека . Антропоориентированность философского знания: не...

Предмет философии (2)

Шпаргалка >> Философия

... философские , религиозные, магические представления; интеллектуальные и сенсорные навыки, не поддающиеся вербализации и рефлексии ... (в соответствии с их предметами изучения); в) естественная... прирост способности человека к бытию . Чело­век как существо с...

Природа как предмет философского осмысления. Европейская философия XVII-XVIII вв.

Контрольная работа >> Философия

Мира как предмета нашего познания. Ведь Бог не может быть ... обретаем". Существующие философские концепции как бы снимают с человека ответственность за проживаемую... удачная форма выражения рефлексии , постигающей судьбу человека перед лицом бесконечности...

1. Общество как подсистема объективной реальности. Личность и общество.

2. Теоретическая модель общества.

3. Общественное сознание: структура и основные формы.

Ключевые термины : общество, человек, индивид, личность, индивидуальность.

Общество является частью природы. Оно возникло в результате сложного процесса становления человека, выделения его из природы и может рассматриваться как подсистема объективной реальности, обладающей определенной спецификой.

Эта специфика состоит в том, что общество, в отличие от других природных объектов, существует в результате постоянного осуществляемого процесса производства. Для этого производства необходимы физиологические и биологические предпосылки. Однако не они определяют сущность материального производства. Промышленные комплексы, служащие главным инструментом воздействия человека на природные объекты, созданы человеком, а не природой. В процессе материального производства человек выступает преобразователем природы.

Животные так же изменяют природу, но изменяют в силу своего присутствия. Так, обезьяны с помощью тонких листьев выуживают из гнезд термитов, с помощью пережеванных листьев изготавливают нечто подобное губки для добычи воды. Однако животные не только не совершенствуют от поколения к поколению орудия труда, что характеризует человека, но и не меняют своего животного образа жизни, приспособительного по отношению к природе.

Для человека та или иная форма постоянного контакта с природой является вместе с тем и определенным образом жизни. Изменяя орудия труда, с помощью которых человек воздействует на природу, он изменяет свой образ жизни. Кроме того в орудиях труда и продуктах своей деятельности он «материализует», фиксирует свою психологию, свое мировидение.

Для общества, как специфической подсистемы объективной реальности, характерно наличие рациональных, духовных элементов в виде философских, религиозных, эстетических, экологических идей, соответствующих им отношений, и институтов (учреждений).

Всякая подсистема, в том числе и общество, может рассматриваться как система, представляющая собой неразрывное единство составляющих ее элементов. Свойства системы не сводится к простой сумме составляющих ее элементов. По отношению к внешнему миру, в данном случае в отношении общества к природе, система выступает как нечто целое.

Таким образом, общество, с одной стороны, выступает как неразрывная составная часть единого целого – природы. С другой – выйдя в результате длительной эволюции из недр природы, оно, в свою очередь, выступает как определенная система элементов.

Существование любой системы всегда основано на взаимосвязи, составляющих ее элементов. Момент связи и взаимодействия элементов системы принято называть отношениями . Исходя из этого, можно сказать, что общество, как целостный социальный организм, представляет собой социальную систему, включающую в себя единое множество социальных отношений и взаимосвязей, носителями которых является человек и, образуемые людьми, социальные слои и группы. Оно формируется и функционирует на основе определенного способа производства, социокультурной сферы и образа жизни.

Так как производство материальных благ и функционирование общества как социальной системы не может осуществляться без человеческого (субъективного) фактора, то именно человеческая жизнедеятельность выступает специфическим способом существования общественного (социального) как материального носителя социальной формы движения.

Личность – это сложное биосоциальное явление. Существует множество определений этого понятия, но все они проблему личности рассматривают в связи с понятиями «человек», «индивид», «индивидуальность».

«Человек »– это самое общее понятие, характеризующее живое существо (homo sapiеns), проявляющее ту или иную степень разумности.

В общественной жизни человек выступает как индивид. Под понятием «индивид » понимается единичный представитель человеческого рода без учета его биологических особенностей, специфики реальной жизни и деятельности, т. е. как обезличенное существо.Индивидуальность – это неповторимое своеобразие человека.

Каждый человек, живя в обществе, характеризуется как представитель пола, как специалист в какой-либо профессии, как гражданин, как член семьи. Тем самым он, на основе опыта жизни и процесса обучения, реализует определенное социальное начало, проявляет себя как личность .

Понятия «человек» и «личность» нередко отождествляются, употребляются как синонимы. Однако между ними есть различие. Во-первых, человек есть целостность, а личность есть часть, компонент человека. Во-вторых, человек есть существо биосоциальное, тогда как понятие «личность» характеризует общественную сторону человека, человека, поднявшегося до определенного уровня социализации.

Личность – это отдельный человек с определенными чертами характера, индивидуальными способностями и наклонностями.

Это понятие употребляется только по отношению к отдельному человеку, и притом начиная только с определенного этапа его развития. Нельзя сказать о личности новорожденного или маленького ребенка. Личностью в специфическом смысле этого слова является человек, у которого есть свое мировоззрение, свои позиции и ярко выраженное отношение к жизни.

Неотъемлемыми признаками личности выступают разумность, обладание речью, способность к трудовой деятельности, самостоятельность, стремление к свободе, сила воли, оригинальность чувств, ответственность. Эти признаки личности детерминируются всей системой общественных отношений, всем укладом социальной жизни.

Основным видом деятельности личности является труд. В труде проявляются социальные качества человека, которые делают его личностью. В этом плане, можно утверждать, что общество формирует личность путем ее социализации, путем влияния на нее социальной среды.

Личность не только формируется социумом, социальной средой, но и сама влияет на них в зависимости от образования, профессии, общественного положения и активности. Определяющая роль в этом процессе принадлежит социуму, создающему соответствующие условия для деятельности личности.

Вместе с тем надо учитывать, что взаимосвязь между личностью и обществом проявляется в зависимости от индивидуальной жизнедеятельности личности, а так же от потребностей и возможностей общества, от того какие условия созданы в нем для общения и обособления личности, для ее самосозидания.

Следует также учитывать возможность обострения взаимоотношений личности и общества, особенно в периоды кризисных явлений в социальной системе, в условиях ослабления управляемости социальными процессами и их неэффективностью. Эти процессы сейчас присущи нашему обществу и выражаются в первую очередь в ценностной и практической переориентации в области экономики, политики и духовной сферах.

Социальная определенность личности находит свое выражение в категориях социального статуса и социальных ролей. Эти понятия определяют место индивида в социальной системе, конкретизируют его образ жизни и социальные функции личности.

Понятия социального статуса и социальных ролей связаны между собой как возможность и действительность, как потенциальное и актуальное бытие. Их взаимная связь означает, что всякий статус может быть реализован в той или иной совокупности ролей, обусловленных как этим статусом, так и индивидуальными особенностями личности.

Соотношение социального статуса и социальных ролей является одним из аспектов свободы. Тот общественный строй является более свободным, который, устраняя жесткую определенность статуса личности, вместе с тем допускает большее число ролевых проявлений личности в пределах каждого статуса.

Границы ролевого поведения личности в обществе четко определены, поскольку смещение разных функций или неадекватное их исполнение может привести к нарушению равновесия всей социальной системы. Для обеспечения границ ролевого поведения используется целая система социального контроля.

Многоплановость жизни общества предопределяет и разнообразие социальных ролей личности. Студент должен уяснить исходную, базисную роль личности , которая состоит, во-первых , в том, что личность является тружеником. Во-вторых , личность всегда стремится выступать в роли собственника, используя для этого результаты своего физического или интеллектуального труда. В-третьих , личность всегда проявляет себя как потребитель производимых обществом ценностей. В-четвертых , личность выполняет роль семьянина, состоящую в хозяйственно-бытовой деятельности и воспитании своих детей. В-пятых , личность выполняет роль гражданина в соответствии с предоставленными ему правами и обязанностями. В-шестых , личность играет решающую роль в защите своей страны от любых форм внешней агрессии.

Перечисленные основные социальные роли все взаимосвязаны и выполняются личностью в зависимости от социальной зрелости и профессиональной подготовленности.

Степень этой зрелости и уровень активности определяют роль индивида в обществе, являются убедительным основанием для разделения личностей на рядовые и выдающиеся, а, следовательно, определяет и их роль в историческом процессе.

В связи с этим следует уяснить существующие представления о роли личности в истории .

Волюнтаризм отрицает объективный характер законов общественного развития и утверждает, что развитие общества зависит от воли «героев» ведущих за собой «толпу». Здесь провозглашается идея об определяющей роли личности в историческом процессе.

Фатализм , наоборот, отрицая роль личности, считает, что в человеческой истории все предопределено судьбой, что человек не способен влиять на предначертанный ход событий.

Ведущим тезисом современной социально-философской науки в понимании роли личности в истории является тезис о том, что развитие общества есть закономерный процесс, осуществляемый благодаря деятельности людей. Если вся история слагается из деятельности народных масс и личности, то каждый человек вносит свой вклад в общий поток общественной жизни. Этот вклад зависит как от социальных условий, так и от индивидуальных качеств личности. Отсюда следует вывод: наиболее выдающиеся из них оказывают и более глубокое и масштабное воздействие на ход исторических событий.

Общество не только специфическая, но и чрезвычайно сложная система. Познание этой системы имеет определенные особенности.

Теоретический, научный анализ общества как определенной системы происходит на базе определенной идеальной модели общества. Каждая отрасль науки фактически создает свою модель или теоретический объект. Иными словами, рассматривается не весь объект – социальный организм, а только какая-либо его конкретная часть. Так, для историков реальный исторический процесс предстает не сам по себе, а через отдельные фрагменты действительности: архивные материалы, документы, памятники культуры. Для экономистов – экономика предстает в виде цифровых выкладок, материалов статистики.

Исследователи не ставили и не ставят своей целью охватить весь объект. Рассматривая его под определенным углом зрения, как идеальную модель, исследователи получают возможность анализировать явления «в чистом виде».

Идеальная или теоретическая модель того или иного фрагмента общества и реальное общество различны. Однако анализ модели позволяет выявить существенное, закономерное в объекте, не заблудиться в сложнейшем лабиринте социальных явлений, фактов и событий.

Мировоззренческим основанием построения и последующего изучения теоретической (идеальной) модели общества выступают: натурализм, идеализм и материализм.

Натурализм – закономерности функционирования и развития общества пытается объяснить законами природы. Он исходит из того, что природа и общество едины, а отсюда, нет различий в функционировании природного и социального.

Идеализм – принимает сознание (абсолютную идею или комплекс ощущений) за конечную и определяющую причину социального развития.

Материализм – за основу принимает общественное бытие, реальный процесс жизни людей, в основе которого лежит определенный способ производства, уровень развития культуры, сложившийся образ жизни и соответствующий ему менталитет, т. е. склад ума, характер чувств и мышления.

Каждый из рассмотренных выше мировоззренческих подходов имеет свои достоинства. С их помощью были даны объяснения социальных процессов, сделаны определенные шаги в познании общества.

Человеческая жизнь включает в себя два вида деятельности: материальную и духовную. В процессе материальной деятельности человек утверждает себя практически, удовлетворяя потребности в пище, одежде, жилье. Духовная жизнь выступает теоретическим бытием человека. Она направлена на производство духовных ценностей и формирование мировоззрения.

Социокультурная сфера включает в себя науку, культуру, политические, правовые, этические, эстетические, религиозные и другие воззрения.

Сущность общественного сознания раскрывается через решение вопроса о соотношении общественного бытия и сознания.Общественное бытие – это реальный процесс жизни людей, те общественные отношения, которые складываются в обществе на основе данного способа производства и культуры.

С точки зрения идеализма сознание определяет бытие. Такая точка зрения, получившая свое концентрированное выражение у Гегеля и его последователей, опирается на так называемый «здравый смысл». Люди участвуют в общественных действиях, руководствуясь определенными взглядами, чувствами, побуждениями, и исследователи делают отсюда вывод об определяющей роли сознания. При этом, недооценивается роль экономики, техники и технологии в жизни людей, игнорируется тот факт, что человеку, несмотря на его сознание, не дано в полном объеме предвидеть результаты своей деятельности (вспомним крылатую фразу: «Хотели как лучше, а получилось как всегда»). Более того, даже в брачных контрактах речь идет не столько о духовных, сколько о материальных основах людей, создающих семью.

Для материалистов общественное сознание производно от бытия, т. е. бытие определяет сознание. С этой точки зрения, общественное сознание – это совокупность существующих в обществе идей, теорий, взглядов, воззрений, чувств, настроений отражающих бытие людей, условия их жизни.

Общественное сознание не функционирует вне сознания конкретных людей, но это не является доказательством идентичности или тождественности индивидуального и общественного сознания. Индивидуальное сознание – это внутренний (духовный) мир личности, ее жизненный опыт, мироощущение и мировосприятие. Оно отражает через призму конкретных условий жизни человека не всю реальность, а лишь отдельные ее стороны и черты, фиксируя много частного, неповторимого, ценного для данного человека.

Возникновение, функционирование и развитие индивидуального сознания есть функционирование и становление сознания конкретного человека. Со смертью человека индивидуальное сознание завершает свой цикл, хотя те или иные результаты деятельности индивида, его сознания в той или иной форме передаются другим людям, продолжают жить в их памяти или в конкретных видах духовного бытия: музыкальных произведениях, стихах, фразах, афоризмах. Персидский поэт ХV в. Атааллах Аррани следующим образом выразил существование следов индивидуального сознания в духовной сфере: «А в час, когда мой след во всех сердцах сотрется, лишь в этот страшный час скажи, что умер я».

В отличие от индивидуального, общественное сознание выступает коллективной, всеобъемлющей памятью, разносторонним духовным опытом общества. До тех пор пока будет существовать человечество, будет функционировать и общественное сознание. Отвлекаясь от частностей, свойственных индивидуальному сознанию, оно выступает как обобщающая картина человеческого мировидения.

Общественное сознание по своему происхождению (генетически) формируется из важнейших достижений индивидуального сознания. Те или иные идеи, концепции, прогнозы проходят через «сито» общественного мнения . Затем, имеющейся «твердый» остаток очень придирчиво проходит испытание временем, эпохами с их постоянно изменяющимися ценностями, установками, подходами к пониманию достижений человеческой мысли.

В свою очередь, индивидуальное сознание является общественным сознанием, так как каждый человек становится личностью только в процессе социализации, усваивая то, что человечество накопило в общественном сознании в предшествующий период. Согласно Гегелю, индивидуальное сознание представляет собой сокращенный, сжатый во времени инвариант (фр. invariant – неизменяющийся) сознания родового, общественного. Его задачей является усвоение того, что уже освоено человеческой культурой.

Общественное сознание представляет собой многогранное, очень сложное явление социальной жизни. Оно имеет определенную структуру , под которой понимается расчлененность сознания на составные элементы и характер взаимосвязи между ними. Существует множество подходов к анализу структуры общественного сознания. Один из них следующий. Структура общественного сознания рассматривается в трех основных аспектах:

1. Конкретно-историческом , выделяя типы сознания: сознание первобытного общества; сознание предшествующих эпох: античности, средних веков, Нового времени; сознание современного общества.

2. Гносеологическом (эпистемологическом) , выделяя виды: эмпирическое, теоретическое, художественно-образное, массовое, профессиональное; и уровни сознания: обыденное (познание явлений) и научное (познание сущности).

3. Социологическом , выделяя сферы: идеологию и общественную психологию - и формы сознания: политическое, правовое, нравственное (мораль), эстетическое, религиозное.

Учитывая то, что при рассмотрении сознания в социологическом аспекте наиболее объемно выделяется его социальная составляющая, остановимся на анализе общественного сознания в этом аспекте более подробно.

Важнейшие особенности общественного сознания наиболее ярко представлены в идеологии и общественной психологии.

Идеология – это целостная система идей и взглядов, отражающая условия жизни людей, их общественное бытие с позиции определенных социальных сил, а также цели (программы), направленные на укрепление или развитие (изменение) существующих в обществе отношений.

Идеология возникает благодаря деятельности теоретиков: ученых, писателей, религиозных, общественных и политических деятелей. По форме выступая как выражение потребностей всего общества или определенных социальных групп, идеология включает в себя миропонимание, лозунги, директивы деятельности и устремления к определенным практическим результатам. Главная особенность идеологии – это ее ориентированность на социально-экономическую реальность, направленность на массовое сознание, где фактор веры сильнее фактора знания. Кроме того, идеология должна предлагать определенный образ жизни, без этого она не может быть принята людьми, не может их увлечь.

Идеология находит свое выражение в Конституции государства, в программных заявлениях политических партий, в религиозных писаниях, в других документах и материалах.

Общественная психология представляет собой систему убеждений, чувств, эмоций, установок, в которых отражаются, в первую очередь, ближайшие условия бытия людей.

Общественная психология, в отличие от идеологии, является продуктом духовной жизнедеятельности всего общества или конкретных групп людей. Она не выступает в виде обобщенной системы взглядов, суждений и воззрений, а проявляется в отдельных несистематизированных мыслях, эмоциях, чувствах, настроениях. Идеи и взгляды в общественной психологии носят эмпирический характер, где эмоциональные моменты переплетаются с интеллектуальными.

Общественная психология не существует вне психологии индивидов и развивается в тесной связи с развитием индивидуальной психологии. Однако если явления индивидуальной психологии присущи только отдельной личности, то явление и процессы общественной психологии носят коллективный характер и проявляется как психология определенных социальных групп, партий, общества, наций. По своему характеру люди самых различных социальных групп и слоев могут быть похожими друг на друга или резко отличаться один от другого. Но не только и не столько индивидуальные особенности и индивидуальная психика людей побуждает их действовать определенным образом, сколько их общие материальные и духовные интересы и потребности.

Определяющим в становлении психологии людей выступает общественное бытие и особенно состояние экономики, культуры, образования, традиций. Однако немаловажное влияние на общественную психологию оказывает и идеология. Более того, воздействие общественного бытия (и как его основы материальных условий) и идеологии имеет свою специфику. Если материальные условия воздействуют на общественную психологию без видимых усилий, стихийно, то идеологическое воздействие предполагает определенные целенаправленные усилия. Эта целенаправленность заключается, прежде всего, в стремлении выработать определенную ориентацию людей, подтолкнуть их к определенным активным действиям. Идеи сами по себе ведут к работе мысли, к обмену мнениями, в то время как к действию людей подталкивают чувства, настроения, психологические установки. Одним из важнейших моментов в этом процессе является стремление превратить идеи в убеждения и побуждение к соответствующим акциям. Это необходимо потому, что знания тех или иных теоретических положений еще не означают действий в соответствии с этими знаниями. Можно отлично знать те или иные теории и законы, но знать и быть убежденными в их правоте и поступать в соответствии с ними – это далеко не одно и то же. Человек, например, может отлично знать существующие законы Украины и быть правонарушителем. Прекрасно знать правила личной гигиены и не чистить зубы. Иными словами, идеология становится реальной силой только тогда, когда ее основные положения усваиваются людьми, побуждая людей к активным действиям, определяя нормы их повседневного поведения и жизнедеятельности.

И еще один важный момент, преданность людей тем или иным идеям еще не свидетельствует об истинности или ложности этих идей, моральности или аморальности усвоенных установок. В своей деятельности люди могут руководствоваться самыми благими пожеланиями, доходить в остаивании своих идей до самопожертвования, как делают, например, сегодня террористы-самоубийцы, но объективно при этом они могут отстаивать ложные взгляды, быть реакционерами, консерваторами, препятствующими социальному и научно-техническому прогрессу.

В свою очередь общественная психология оказывает заметное влияние на идеологические процессы и политическую практику. Идеологи в своих теоретических построениях учитывали и учитывают конкретное состояние общественной психологии. История развития человечества свидетельствует о том, что общественная психология нередко способствовала возникновению и формированию идеологии. Это происходит тогда, когда идеологи в своих теоретических выводах приходят к тем выводам, к которым стремится в своих потребностях и чаяниях та или иная социальная группа или общество, делают своеобразную «кристализацию» общественной психологии. Но в конечном счете, идеология, учитывая состояние общественной психологии, создается не столько в результате ее концептуализации, сколько на основе предшествующего духовного наследия в виде предшествующих теорий и взглядов.

В процессе функционирования духовной сферы в общественном сознании отдифференцировались особые формы сознания, выполняющие различные социальные функции. Форма общественного сознания – это система общественных идей, взглядов, чувств, установок и убеждений, в которых отражается определенная область духовной жизни. Выделяют следующие наиболее важные формы общественного сознания: политическое сознание, правосознание, моральное (нравственность), эстетическое и религиозное сознание.

С возникновением гражданского общества появляется государство и зарождается новый вид человеческой деятельности – политика.

Политика –это деятельность социальных групп, наций, партий, государства, ядром которой является проблема власти. Заниматься политикой – значит отстаивать интересы определенных групп людей, управлять политическими процессами.

Политика как определенные отношения и действия находит свое отражение в политическом сознании.

Политическое сознание представляет собой совокупность идей, теорий, взглядов, чувств, настроений, отражающих отношения к власти социальных групп, партий, общества.

Оно включает в себя политическую идеологию и психологию.

Политическая идеология– это система взглядов, обосновывающая политику, проводимую той или иной партией, социальной группой или государством. Она находит свое теоретическое выражение в конституциях государств, в программах и лозунгах партий, в программных высказываниях лидеров политических партий и социальных группировок.

Политическая психология включает в себя чувства солидарности и ненависти, эмоции, поведенческие установки, настроения той или иной социальной группы или общества, проявляемые в процессе реализации политических целей и задач.

Политическое сознание не является постоянным, неизменным. Оно функционирует, развивается и изменяется в зависимости от состояния общественного бытия, от изменений в социальной практике и социокультурной сфере.

Правосознание – это совокупность убеждений людей относительно правомерности или неправомерности обязанностей, прав и поступков людей в обществе.

Правосознание специфично. Каждая социальная группа, этническое сообщество и другие объединения социума имеют свои правовые воззрения на социальные процессы, свое правосознание. Несмотря на это, все вынуждены считаться с существующими в обществе законами, правом.

Право – это система обязательных норм, правил поведения людей, выраженная в юридических законах.

Право является продуктом конкретного экономического, социального, политического, экологического, культурного состояния общества, исторических традиций, состояния и расстановки политических сил в обществе. Правовые нормы складываются в результате компромисса между различными социальными группами и слоями общества. Это примиряет интересы различных социальных групп, не позволяет обществу расколоться. Право охраняется силой государства.

Право, как и политическое и правовое сознание, появляется с возникновением гражданского общества и государства и оказывает определенное воздействие на все стороны жизни общества.

В отличие от них, моральное сознание (нравственность ) является наиболее древней формой сознания и социальной формой регуляции деятельности людей. Мораль – это совокупность взглядов, представлений, норм и оценок поведения людей в обществе с точки зрения добра, зла, справедливости, несправедливости, чести и бесчестия.

Нормы морали или нравственности отличаются от других социальных норм, в частности, от норм права. Если нарушается право, то государство с помощью аппарата принуждения может заставить человека подчиниться требованиям закона. За моралью, где наиболее четко выражены элементы общественной психологии, стоит сила убеждения, примера, традиций, общественного мнения, культуры. Требования права и морали не во всем совпадают. В праве на первом плане – наказание, в морали – воспитание.

Нравственные отношения, как правило, имеют эмоциональную окраску, в то время как в категориях правосознания преобладает логический, рассудочный элемент. Например, закон не предусматривает наказания за недостаток вежливости или неряшливость, тогда как нравственность это осуждает (эмоционально). Именно эмоциональность, как специфическая черта нравственного сознания, придает принципам и нормам морали большую жизненность и гибкость. Через воздействие на сознание индивида (общества), его психологию мораль осуществляет свою роль регулятора поведения, способствует созданию определенных нравственных отношений между людьми.

Также как и право, мораль исторична, конкретна. В ней присутствует целый ряд общечеловеческих элементов, типа: «Не укради!», «Не убий!». Наряду с ними есть немало элементов, которые у различных социальных сил в разные исторические эпохи имеют разные ценностные оценки.

Изучением морали занимается философская наука этика. Она исследует роль и место морали в системе духовной жизни общества, изучает генезис морали, а так же теоретически обосновывает ту или иную ее систему.

Одной из древнейших форм сознания, наряду с моралью, является эстетическое сознание. В труде, в ходе повседневной практической деятельности и художественного творчества, человек выработал в себе ценнейшую способность – эстетического отражения действительности. Его основная особенность в том, что объект постигается эмоционально, когда то или иное явление проходит эстетическую оценку.

Эстетическое сознание – это система взглядов и чувств, отражающих действительность с точки зрения прекрасного и безобразного, комического и трагического, величественного и ничтожного.

Высшей формой эстетического сознания выступает искусство. Искусство – это форма отражения действительности в художественных образах.

Как форма отражения действительности искусство включает в себя конкретные виды искусства: литературу, театр, музыку, живопись, скульптуру, киноискусство и т.д. Каждый вид искусства в свою очередь подразделяется на целый ряд разновидностей. Так, литература включает в себя прозу, поэзию, драматургию; музыка подразделяется на симфоническую, камерную, эстрадную и пр.

Искусство выполняет следующие функции: 1) познавательную (например, о Второй мировой войне люди знают больше из произведений искусства, чем из исторических документов); 2) эстетическую (произведения искусства заставляют людей радоваться и восхищаться, ненавидеть и негодовать, воспринимать прекрасное и определяться по отношению к низменному и безобразному); 3) воспитательную (общение с миром прекрасного учит людей отличать благородное от пошлого, величественное от ничтожного); 4) социальную, идеологическую (произведения искусства специфически выражают определенные интересы, эмоциональный настрой, чувства, мироощущение и мировосприятие определенных социальных групп, их политические, правовые, моральные и иные взгляды, идеи, концепции).

Искусство и его различные виды являются предметом специального изучения теории искусства – эстетики . Эстетика как философская наука изучает два взаимосвязанных вида духовных явлений: сущность эстетического как специфического проявления ценностного отношения человека к бытию и сферу художественной (эстетической) деятельности людей.

Религиозное сознание – одно из древних форм осознания мира и регуляции человеческой деятельности. В его основе лежит вера в сверхъестественные силы и поклонение им.

История человечества знала великое множество различных типов и вариантов религий: примитивные и сложные; языческие, связанные с верой в множество богов и с верой в единого бога; национальные и межнациональные или мировые.К мировым религиям относятся: христианство, ислам и буддизм.

Каждая религия включает в себя три основных элемента : мифологический – веру в реальное существование тех или иных сверхъестественных, чудодейственных сил; эмоциональный – религиозные чувства, возникающие под воздействием веры; нормативный – требования по соблюдению религиозных предписаний.

Сущность религии состоит в том, что верующие совершают определенные действия с целью расположить к себе сверхъестественные силы и с их помощью отвратить от себя и других людей различные бедствия или получить какую-то пользу.

Религия, предлагая человеку не просто свод отвлеченных знаний, а определенный теми или иными религиозными догматами образ жизни, тотально воздействует на личность. Религиозное воспитание представляет собой в определенной степени кодирование личности с помощью ритуалов, включение его в определенную систему ценностей. В своей основе оно деструктивно, так как предлагает уйти от мирских забот и прийти к Богу, или, на худой конец, заняться богоискательством или богостроительством.

В последние годы в духовной жизни Украины происходят глубокие изменения взглядов на роль религии в социальной жизни. Слово «религия» еще недавно, переводя с латинского, толковали как «вера в существование сверхъестественных сил», «предмет культа», «набожность». Сейчас религию нередко трактуют и как «тщательное обдумывание», «перечитывание», «объединение», сюда же добавляют: «благочестие», «добросовестность», «набожность». Возрождение духовности – важное завоевание независимой Украины.

В философии сознание рассматривается как многомерный феномен, что нашло отражение в существовании нескольких основных традиций его исследования.

Субстанциальная традиция исходит из признания самоценности и самодостаточности сознания, соотнося индивидуальное сознание и духовный мир человека с субстанциальной духовностью мироздания в целом.

В древневосточном мифологическом и философском мировоззрении такое соотнесение иллюстрируется представлениями об Атмане, Пуруше, Дао (как моральном законе у Конфуция), в древнегреческом - представлениями о Нусе, Логосе, превращающем мировой хаос в упорядоченный космос и частично воплощающемся в разуме человека. В Новое время эта традиция нашла отчетливое выражение в интерпретации мышления как социо Р. Декарта, трансцендентализме И. Канта, идеализме Г. Гегеля, в постклассической философии о ней напоминают структурализм М. Фуко, концепция сознания Э. В. Ильенкова и др.

Атрибутивная (функционалистская) традиция рассматривает сознание человека как свойство высокоорганизованной материи - человеческого мозга - отражать действительность в форме идеальных образов. Получается, что индивидуальное сознание определяется формами материального бытия дважды: во-первых, внешним миром, отражаемым сознанием и придающим его феноменам предметный характер (истоки понимания сознания как отражения действительности отыскиваются в «теории истечения» Демокрита); во-вторых, деятельностью мозга как материального субстрата сознания (догадка, впервые высказанная древнегреческим врачом и философом Алкме-оном). В первом случае возникает психофизическая проблема, касающаяся адекватности воспроизведения объектов внешнего мира в сознании человека, во втором - психофизиологическая проблема, обращенная к анализу нейрофизиологических (материальных) и психических (идеальных) процессов в жизнедеятельности человека.

Если первые две традиции имеют альтернативный характер в решении проблемы «субстанциальность или атрибутивность» сознания человека, то экзистенциально-феноменологическая традиция, сформировавшаяся в постклассической философии (Э. Гуссерль, М. Шелер, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр и др.) отказывается от подобной оппозиции. Основатель названной традиции Э. Гуссерль выделил две, по его мнению, неправомерные тенденции в понимании сознания, характерные для классической философии и фактически выражающие сущность двух уже рассмотренных нами традиций: тенденцию трансцендентального идеализма, для которого «предметность существует в сознании и через сознание», и тенденцию натурализма, содержащего «естественную установку», означающую безусловную веру в существование предметов внешнего мира вне и независимо от сознания человека.

В отличие от субстанциальной, атрибутивной и экзистенциально-феноменологической традиций, для которых сознание является определяющим в структуре психической деятельности, психоаналитическая традиция ставит его в подчиненное положение по отношению к другому компоненту психики - бессознательному. Классический психоанализ, нашедший свое выражение в работах З. Фрейда, оказал двойственное влияние на дальнейшее развитие представлений о сознании: с одной стороны, ограничил сферу влияния сознания на деятельность человека, тем самым внеся лепту в развенчание идеала «разумного человека» эпохи Просвещения, с другой - придал мощный импульс исследованию влияния бессознательных влечений на поведение человека в обществе.

В рамках неклассического психоанализа (А. Адлер, К. Юнг, Э. Фромм и др.) постепенно оттачивалась еще одна традиция исследования сознания (возникшая, правда, задолго до его появления)- культурно-историческая. Согласно ей, человек - общественное существо как по происхождению, так и по своей природе. Сущность человека не является некой постоянной величиной, а изменяется в процессе общественно-исторического развития. Эта традиция исследования сознания развивалась в нескольких вариантах, среди которых заметное место занимает марксистская концепция практической природы сознания. В ней сознание рассматривается в неразрывной связи с материальной, конкретно-чувственной деятельностью по преобразованию действительности, в итоге чего само сознание человека наделяется способностью не только отражать мир, но и быть особого рода деятельностью по конструированию субъективной реальности.

Социокультурная традиция исследования сознания наделяет его такими характеристиками, как идеальность, предметность, интенциональность, проективность, лабильность, выделяя в качестве основных функций регулятивную, познавательную, сигнификативную, аксиологическую, прогностическую, функции целеполагания, самосознания и др. Подобная полифункциональность сознания свидетельствует о его неоднородности и многомерности. Поэтому в структуре сознания иногда выделяют уровни (чувственно-эмоциональный, интуитивно-волевой и рационально-дискурсивный) и проекции (когнитивная, аксиологическая и регулятивная). Основными элементами структуры сознания являются: во-первых, формы чувственно-наглядного и ассоциативного сознания; во-вторых, формы абстрактно-логического мышления; в-третьих, эмоционально-волевые регулятивы (эмоции, чувства, переживания), придающие сознанию человека неповторимый, индивидуально-личностный характер.

Говоря о сознании человека, мы исходим из того, что оно всегда индивидуально и связано с осознанием человеком своего бытия в мире, своей уникальности (неповторимости), а также своей причастности к тому, что составляет тайну бытия человечества в целом. Стремление разгадать ее, опираясь как на собственный жизненный опыт, так и на опыт других людей, порождает рефлексию, приобщая человека к попыткам рассмотрения экзистенциальных (смыслйжизненных) проблем. Это проблемы метафизического характера, не имеющие однозначного и универсального решения, и их осмысление не предполагает достижения некоего прагматического результата наподобие рецептурного знания. Тем не менее постановка их исключительно важна для человека, ибо фиксирует степень его духовной зрелости.

Человек, обладающий определенным духовным опытом, просто не может не задумываться о том, что он есть, что оставит после себя, зачем живет. . . Нельзя не задавать себе эти вопросы, поскольку размышление над ними позволяет человеку осознать свою индивидуальность и попытаться постигнуть свое предназначение в мире, почувствовать приобщенность к миру и заявить о себе как о существе думающем, сомневающемся, страдающем, но при этом утверждающем свою духовную суверенность.

Обращение к этим вопросам тем более важно для современного человека, который, постигая тайны природы и преобразуя мир, оказывается не в состоянии понять самого себя, нанося вред и своему телу, и душе, и духу. Можно согласиться с М. Шелером в том, что наша эпоха - первая, когда человек стал совершенно проблематичен. Он больше не знает, что он такое, но в то же время знает, что он этого не знает. Вот это последнее «знание» оставляет надежду на то, что не все потеряно для человека, коль он задумывается над экзистенциальными проблемами собственного существования.

Сознание можно с некоторой степенью условности поделить на 3 части: разум, чувства и волю.

Разум – главная часть сознания. По определению, человек есть существо разумное. Разум – есть условие и следствие познавательной деятельности, которая может осуществляться рационально и нерационально. Разум может иметь форму фантазий, воображения и логики. Разум обеспечивает взаимопонимание людей, необходимое для их общения и совместной деятельности.

Чувства – это условие и следствие избирательного отношения человека к миру. Все, что есть в мире вызывает у человека положительные и отрицательные эмоции, либо нейтральное отношение. Это обусловлено тем, что что-то человеку полезно, что-то вредно, а что-то безразлично, что-то в мире прекрасно, что-то безобразно. В результате у человека формируется богатый эмоциональный мир, потому что все что в мире происходит имеет разную степень значимости и различный характер значимости для человека. Эмоции и чувства выражают оценочное отношение к миру. Богатство чувств и эмоций проявляется в лексике языка. Есть несколько сотен слов, содержанием которых являются чувства и эмоции. Бедность индивидуального словаря человека говорит и о его эмоциональной бедности его сознания, а следовательно, и личности.

Воля – часть сознания, которая обеспечивает достижение заранее поставленных целей за счет мобилизации сил, необходимых для их достижения. Человек в отличии от животного способен заглядывать в будущее и сознательно за счет воли формировать нужные для него варианты будущего. Силы воли нужны для концентрации внимания на тех или иных мыслях, чувствах, действиях, предметах внешнего мира. Воля нужна и для противостояния неблагоприятным воздействиям, для обеспечения психической устойчивости. Безволие делает человека подверженным неблагоприятным влияниям и неспособным достигать целей из-за неумения делать выбор и концентрироваться на заданном направлении.

Сознание и подсознание. Психика человека включает в свой состав кроме сознания еще подсознание. Подсознание это закрытая для самого человека часть его психики. Подсознание, в отличие от сознания, работает непрерывно, даже когда человек спит. Сон – это отключение только сознания. Подсознание содержит в себе все то, что человек имел в своем сознании: в разуме, в чувствах, воле. Содержание сознания переходит в подсознание. В состоянии гипноза можно открыть «комнату» подсознания и помочь человеку заново воспроизвести любой эпизод (любую картинку) его жизни, которая запечатлилась в сознании.

С другой стороны из подсознания в сознание приходят постоянно самые разные идеи, догадки, интуитивные озарения, помогающие человеку решать сложные проблемы, которые он не может решить с помощью чистой логики. Творческое мышление невозможно без этих идей, которые поступают из подсознания в сознание.

Сегодня существует большое количество учебных, тренировочных, лечебных, управленческих методов (технологий), которые основаны на прямом вторжении в подсознание, минуя сознание. Замечено, что давая сиюминутный эффект, они приводят к разрушению психики, нарушению памяти, мышления. В конечном итоге это ведет к ослаблению сил души, необходимых для иных, не земных целей.

Сознание можно интерпретировать как сложную многоуровне­вую систему, включающую в себя природно-психические, индивидуально-личностные и социокультурные проекции. Соответс­твенно проблема генезиса (происхождения) сознания может быть рассмотрена на нескольких уровнях: в контексте общеприродной эволюции, в связи со становлением культуры и общества и в аспек­те онтогенеза (индивидуального развития человека). Природным основанием появления сознания стало свойство отражения как способность объекта воспроизводить характерис­тики взаимодействующего с ним объекта. Выступая как информа­ционное отражение, сознание укоренено в этом общеприродном свойстве, представленном на уровнях неживой, живой и социаль­ной материи. Развитие форм отражения в живой природе: раздражимость (непосредственная целостная реакция орга­низма на биологически важные (биотические) воздействия); чувствительность (непосредственная дифференцированная реакция организма на биотические факторы, возникает в связи с формированием нервной системы и способности к ощущению); психика - высшая форма отражения в природе, характеризу­емая как адаптационный механизм, обеспечивающий поисковое поведение высокоорганизованных животных в соответствии с ориентацией на биотические и абиотические факторы. Психика основана на видовых, генетически закрепленных программах жиз­недеятельности (инстинктах) и на индивидуальном опыте адап­тации к внешней среде (совокупности условных и безусловных рефлексов). Вместе с тем сознание человека качественно отличается от пси­хики животных. Основными отличительными признаками здесь являются: абстрактно-логическое мышление, связанное с умением воспроизводить сущностные характеристики и связи действитель­ности, не данные непосредственно в восприятии; целеполагание как способность идеально конструировать желаемый продукт деятельности, что позволяет человеку творчес­ки преобразовывать действительность, а не пассивно вписываться в нее; самосознание, определяющее возможность выделения себя из внешней среды; язык как вторая сигнальная система, заставляющая нас ори­ентироваться не столько по реальным физическим процессам, сколько по их знаково-символическим, языковым коррелятам. Формирование этих особенностей стало возможным благодаря социо- и культурогенезу. У истоков сознания стояла практика, где первичный акт мышления фактически выступает как «внутреннее действие», осуществляемое не с реальными объектами, а с их иде­альными проекциями. Специфика доязыковой стадии в эволюции сознания, хронологически совпадающей с периодом антропогене­за (5 млн. - 50-40 тыс. лет назад), связана с ее наглядно-действен­ным характером. Известные архаические культуры иллюстрируют следующую качественную стадию, связанную с образно-симвочическим восприятием мира и репрезентированную в моделях ми­фологического мировоззрения. Переход «от мифа к логосу» осу­ществляется в УШ-У вв. до н. э. и на уровне культурогенеза связан с появлением философии как рационально-теоретического знания, конкретизирующего логико-понятийное мышление. Показательно, что онтогенез сознания в своих основных ха­рактеристиках воспроизводит его филогенез. Ж. Пиаже выделяет такие стадии развития интеллекта, как сенсомоторную, связанную с осуществлением непосредственных действий с объектами, до- операционную, где выполняются уже символические действия, и операционную, предполагающую уже возможность сложных ком­бинаций «внутренних действий» первоначально с конкретными символами, затем с понятиями. Переход от действия к слову-сим­волу, а затем к комбинаторике понятий, судя по всему, в единой генетической последовательности воспроизводится как на уровне индивидуального развития, так и в истории человечества.

УДК 130.11 + 133.522.5 + 141.1

ББК Ю21 + Ю220 + Ю224.2 + Ю251

О СПЕЦИФИКЕ ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ

V. N. Usov

ON THE SPECIFICS OF PHILOSOPHICAL REFLECTION

Автор толкует философскую рефлексию как саморефлексию. Её специфику рассматривает в трех основных аспектах культуры как знаковой системы: синтаксическом , семантическом и прагматическом. Таким образом, он обосновывает целесообразность переосмыслить на современном этапе первоначальное понимание философии как любви к мудрости.

Ключевые слова: Философская рефлексия, тавтологии, парадоксы, самосознание, знак, синтаксис, семантика, прагматика, культура, предельные основания, философия, прикладная философия, философские проблемы, мудрость, глупость.

Author treats philosophical reflection as self-reflection. The specifics of it are considered in three main aspects of culture as a sign system: syntactic, semantic and pragmatic. So, the relevance of rethinking primordial comprehension of philosophy as a love for wisdom is settled for modern time.

Keywords : Philosophical reflection, tautology, paradoxes, self-cognition, sign, syntaxes, semantics, pragmatics, culture, extreme foundations, philosophy, applied philosophy, philosophical matters, wisdom, stupidity.

Актуальность обозначенной в заголовке проблемы обусловливается следующими обстоятельствами. В многочисленных философских дискурсах понятие «философская рефлексия» употребляется довольно часто. При этом в различных контекстах оно толкуется по-разному. Чаще всего философская рефлексия понимается как метод. Причем в зависимости от специфики рассматриваемого предмета она обретает определенную смысловую окраску. Нередко ее отождествляют с локковским понятием рефлексии, по сути являющимся психологическим. При специальном внимании постоянно используются ее прошлые, устаревшие наименования: «трансцендентальная рефлексия» (Кант), «разумная рефлексия» (Гегель), «эйдетическая рефлексия» (Гуссерль), «чистая рефлексия» (Сартр) и др. Между тем, смысл этих названий различен. Ощущается дефицит и философских работ, в которых она выступает предметом исследования. В отечественной литературе значимыми среди них являются немногие. Это работы, , некоторых других. Философская рефлексия в них представляется в различных аспектах. Наибольший вклад в разработку ее методологического аспекта внесли и, но в их ориентациях были изначально заложены существенные расхождения. Определенное значение имеют и работы основоположника психоматематического направления теории рефлексивного управления, хотя к самой философии он всегда относился довольно скептически. Становится также понятно, что если в самой философии рассматривается множество различных методов, то метод самой философии всегда один. Каждый профессиональный философ просто обязан глубоко понимать философскую рефлексию и владеть ей как способом философствования. Цель статьи заключается в том, чтобы её философски осмыслить, т. е. развернуть ее сущностное самоопределение. Определенная целью задача, как заметил, является трудной1. Поэтому она требует специального исследования. В рамках данной статьи мы попытаемся ее разрешить в самых общих чертах2..

Формальный аспект философской рефлексии определяется на уровне элементарных понятий, суждений и умозаключений. Гегель специально выделял среди них рефлексивные. «Рефлексия» очевидно производна от «рефлекса»: «рефлекс – и – Я». Латинское «reflexus» означает «отражение», позднелатинское «reflexio» – «обращение назад». В математике и логике свойство рефлексивности выражается формулой равенства в отношении двух однородных объектов: А = А. Наряду с симметричностью и транзитивностью оно характеризует их как эквивалентные, т. е. неразличимые с точки зрения данной модели3. Нетрудно заметить, что такое же непосредственное тождество является исходным пунктом и в философии (Я = Я), и в «Капитале» К. Маркса (Т = Т).

Указание на точку зрения в определении математической рефлексии не случайно. Как-то раз, М. Планк заметил, что без этого невозможно ответить даже на простой вопрос: на какой стороне в зале, где он выступает, находятся окна – справа или слева? Однако, принимая любую из точек зрения в непосредственном тождестве двух математических объектов, мы немедленно сталкиваемся с рефлексивными парадоксами. Как известно, именно такие парадоксы породили на рубеже XIX-XX вв. проблему обоснования математики, окончательно не решенную по сей день.

Один из активных участников этого процесса Б. Рассел проанализировал их противоречивую сущность и пришел к выводу о необходимости различать «нормальные» и «ненормальные» множества4. К нормальным он относил не включающие себя в качестве своего элемента, а к ненормальным – те, которые включают в качестве элемента и самого себя. Однако проблема передвинулась на новый уровень – на выяснение отношений между нормальными и ненормальными множествами. Сама же идея Рассела оформилась в его теории типов, требующая четко различать абстракции разных уровней и налагающая запрет на их смешение.

В этой связи обращает на себя внимание Приложение И. Канта к «Критике чистого разума», озаглавленное им «Об амфиболии рефлексивных понятий, происходящей от смешения эмпирического применения рассудка с транцендентальным». Под амфиболией он понимал их двусмысленность.

Суть дела, похоже, заключается в следующем. Подобно тому, как в простой арифметике все числа делятся на четные и нечетные (пифагорейцы), понятия языка подразделяются на парные и непарные (ср. Леви-Стросс). Это видно также в подразделении всех категорий диалектики на парные и непарные.

Все непарные понятия стремятся к однозначности. Они являются нерефлексивными (арефлексивными). Все парные понятия и категории являются двузначными, т. е. двусмысленными изначально. Поэтому они рефлексивные. Двузначность, двусмысленность парных понятий и категорий заключается в том, что каждое из них имплицитно содержит в себе свое иное, т. е. собственную противоположность. Эта внутренняя противоречивость парных понятий и категорий как раз и выражается в их самореферентности. Самореферентность же предполагает самоотнесенность. Вместе с тем, сами рефлексивные понятия также выражаются в двойственной форме:

1) в тавтологической форме, не включающей самого себя: понятие понятия, мышление мышления, сознание сознания, организация организации и т. д.;

2) в парадоксальной форме, включающей самого себя: самосознание, самопознание, самооценка, самоуправление, самоорганизация и т. д.

Парадоксальные рефлексивные понятия допускают любой образ себя. Тавтологические рефлексивные понятия допускают только правильный (истинный) образ себя. На это различие обратил внимание и 5. Преодоление этого различия у живых существ, по его мнению, осуществляется на основе принципа саморефлексии: «Живое существо стремится генерировать такую линию поведения, при которой устанавливается и сохраняется отношение подобия между ним и его внутренней моделью себя»6. Как видно, саморефлексия толкуется здесь в духе фрактальности, которая характеризуется самоподобием, дробной размерностью и распространяется на все неживое (Б. Мандельброт).

Таким образом, философское самоопределение рефлексии сталкивается с трудностями разрешения диалектических противоречий, имеющих в действительности открытый и универсальный характер.

Диалектическая противоречивость рефлексивных понятий характеризуется их бинарной структурностью. В этом смысле своей противоположностью им являются рефлексивные суждения. Они характеризуются функционально. Причем действенную роль в них играет само отражение, выступающее как мыслительный процесс. Непрерывно опосредствуя своё и иное, рефлексивные суждения связывают понятия. Причем в роли средств могут выступать и выступают любые из них. Эти средства становятся основаниями разрешения определенной противоречивости.

Рефлексивные суждения можно выразить различными формулами силлогизма: А = В = А1 или В = А = В1. Здесь действует рефлексивная симметричность7. Схема каждого рефлексивного силлогизма может развертываться в цепочку, образуя так называемые рефлексивные полисиллогизмы8. таким образом строит их разнообразные комбинации: «Х думает, что У думает, что Х думает…», «У думает, что Х думает, что У думает…». Глубина таких «вложений», по его мнению, произвольная. Вместо термина «думает» можно подставить любой из списка: «знает – не знает, считает – не считает, информирован – не информирован, ценит – не ценит» и т. д. Возможны и чередования: «Х знает, что У не знает, что Х знает». Более того, внешнюю рефлексию (по отношению к другому) можно дополнить внутренней (по отношению к себе). Тогда цепочка суждения может выглядеть так: «Я знаю, что я знаю, что я знаю…»9.

К. Маркс такого рода формулу использовал в «Капитале» при рассмотрении развернутой формы стоимости.

Понимая незавершенность любого рефлексивного суждения, Кант противопоставил этой способности определяющую способность суждения. Гегель преодолел этот недостаток путем рефлексивных умозаключений. У Маркса таким же образом объясняется возникновение денег.

Рефлексивные умозаключения – наиболее развитая мыслительная форма выражения рефлексии. Здесь усматривается единство и опосредствованного (в посылках), и непосредственного (в выводе) тождества. Следовательно, в нем проявляется и рефлексивная транзитивность.

Формулы рефлексивного умозаключения можно представить так:

1) А ® В 2) С ® В

В ® С или так: В ® А

С ® А1 А ® С1

Их же развернутые формы таковы:

1) А ® В ® С ® А1 и 2) С ® В ® А ® С1.

Стрелками импликации в них показана рефлексивная транзитивность, кратко выражающаяся как: 1) А…А1, 2) С…С1. Причем исходным пунктом в обеих формах может быть и А, и В, и С. В любом случае мы имеем относительно замкнутый круг.

Сравнивая рефлексивные понятия, рефлексивные суждения и рефлексивные умозаключения друг с другом, можно сказать следующее. Все рефлексивные понятия изначально являются двусмысленными. Это выражает их внутреннюю диалектическую противоречивость. Каждое из них в свое определение одновременно включает себя и не включает себя. В рефлексивных суждениях эти «включения в себя» («вложения» по Лефевру) бесконечно разнообразятся за счет «невключений», проявляющихся внешним образом в виде чужеродных объектов. В любых умозаключениях появляется новый объект, обозначенный третьим знаком. Его определение зависит от понимания транзитивности: либо это прямолинейная транзитивность (из А = В, В = С следует А = С), либо это оборачивающая назад и замыкающая логический круг рефлексивная транзитивность (из А = В, В = С следует С = А). Транзитивность определяющая рефлексивный вывод, утверждает или рефлексию рефлексии, или саморефлексию. Как видно, здесь вновь появляется исходная проблема.

Принцип саморефлексии Лефевра, реализуемый с помощью математической рекуррентности, позволяет решать психо - биологические проблемы выбора и ставить их на социально - психологическом уровне. На этой основе он разработал теорию рефлексивного управления. Реализация рекурсивности в рефлексивной автологике Х. фон Фёрстером распространяется в сфере кибернетики. Таким путем он пришел к необходимости разработки кибернетики кибернетики, т. е. кибернетики второго порядка10. Очевидно, ни тот, ни другой вариант решения проблемы не позволяет продвинуться в философском понимании самой рефлексии далее Локка.

На наш взгляд, основание принципиального разрешения этой проблемы дает синергетика. Г. Хакен, говоря о самоорганизации, смысл приставки «само» отличает от смысла приставки «само» Фёрстера. Акцент он делает на спонтанности, на внутреннем источнике организации11. Таким образом, философскую рефлексию следует, прежде всего, определять как саморефлексию, а ее специфичность видеть в том, что она изначально является именно человеческой рефлексией12.

Формальный вывод: в самом общем плане философскую рефлексию можно определить как саморефлексию, т. е. как отражение себя в ином, а иного в себе (производящая саморефлексия) и/или как отражение иного в себе, а себя в ином (воспроизводящая саморефлексия).

Спонтанная внутренняя активность человека как родового существа выражается в поведении, деятельности и общении. Природа философской рефлексии определяется, таким образом, реализацией его сущностных сил в культуре. Представляя ее в роли знаковых средств, самоорганизацию человека как субъекта автокоммуникативной системы можно моделировать с помощью семантического треугольника13

position:absolute;z-index: 2;left:0px;margin-left:357px;margin-top:28px;width:23px;height:30px"> Субъект Объект

font-size:14.0pt; font-family:" times new roman> Знаковое

средство

Рис. 1. Семантический треугольник

Как автокоммуникативная система.

Как видно, эта модель содержит в себе все схемы рефлексивных умозаключений.

В культуре как знаковой системе, согласно, Ч. Моррису, также можно выделить три основных аспекта: синтаксис (знак – знак), семантику (знак – объект) и прагматику (знак – субъект)14. Специфическое содержание философской рефлексии определяется диалектикой ее значений и смыслов в контексте культуры.

Генезис философской рефлексии имеет этапы. Выделяя два основных способа существования человека – реактивный и рефлексивный, – писал: «С появлением рефлексии связано философское осмысление жизни… С этого момента каждый поступок человека приобретает характер философского суждения о жизни, связанного с ним общего отношения к жизни»15. Нам представляется правильным говорить здесь о трех этапах, соответствующих уровню бессознательного, сознания и самосознания в человеческой психике.

Бессознательное, как известно, действительно нерефлексивно. Его образуют рефлексы, реакции, инстинкты и т. д. Очевидно, оно непосредственно связано с внешним миром. Сознание этого мира всегда рефлексивно. Собственное «Я» представлено исходной позицией вектора его интенциональной направленности. Согласно, оно возникает в предметной деятельности, т. е. всегда опосредстванно отражает реальность. Однако рефлексия сознания не является философской. Ее называют «рассудочной» (Гегель), «естественной» (Гуссерль), «нечистой» (Сартр), ... Проще говоря, – это психологическая рефлексия, которую определил Локк. Философская рефлексия всегда выступает как способ самосознания. Она является рефлексией второго порядка, но не в смысле Фёрстера как сознание сознания (такое ее понимание уводит в дурную бесконечность), а в смысле диалектического единства сознательного и бессознательного (К. Юнг), опосредствованного и непосредственного (Х. Плеснер). Философская рефлексия как способ самосознания есть саморефлексия, диалектически связывающая рефлексию и нерефлексию. Таким образом, она позволяет осмыслить отношения мышления к бытию, сознания к материи, субъективного к объективному и т. д.

Поскольку самосознание есть у каждого отдельного человека, можно говорить о его способности к философской рефлексии. Однако реализация этой способности всегда требует выхода за пределы индивидуального опыта, усвоения социального опыта транслируемого культурой. Не случайно Гегель определял философию как самосознание культуры.

Включение индивида в процесс философской рефлексии над культурой предполагает знание закономерностей ее исторического развития. В свою очередь, они определяются закономерностями самой философской рефлексии. Здесь проявляются две ее основные тенденции: воспроизводящая и производящая.

В истории европейской философии воспроизводящая рефлексия доминировала в период Античности и в Новое время. В Средние века была господствующей производящая философская рефлексия. В современную эпоху она также является лидирующей. Воспроизводящая определяет вектор движения от культуры через мировоззрение к самой философии. Производящая, наоборот, от философии посредством мировоззрения к культуре. Рассмотрим поочередно их несколько подробнее.

Воспроизведение и развитие всех компонентов человеческого мира, – согласно, – имеют своей предпосылкой существование надбиологических программ поведения, деятельности и общения. Их передача от поколения к поколению возможна только благодаря закреплению в знаковой форме и функционированию как семиотических образований. «Такими образованиями могут выступать любые фрагменты человеческого мира: сам человек, его действия, поступки, когда они становятся образцом для подражания, предметы созданные человеком второй природы, естественный язык, различные виды искусственных знаков и т. д.»16. Все это многообразие культурных феноменов аккумулируется в некое целое, – социальный опыт.

Собственно говоря, понятие «социальный опыт» означает духовную составляющую культуры, т. е. подлинно человеческое в очеловеченном мире. Однако для самого человека он не является очевидным, поскольку чувственно не воспринимается. Поэтому он был обозначен как «сверхчувственный мир», как «сверхестественный мир». С точки зрения знакового толкования культуры это ее семантическое измерение.

Семантика всех рефлексивных и нерефлексивных форм мыслительной деятельности первоначально исчерпывающе представлена естественным языком. В рефлексивных играх на этом уровне сталкиваются обычное с необычным, что вызывает удивление. В поисках ответа на вопрос: почему? возникает философская рефлексия.

В обобщении социального опыта формируются универсалии культуры (). Они представляют ее духовные основания. Универсалии культуры – это достаточно общие понятия, характеризующие ее существенные особенности. Вместе с тем, возникают сомнения в подлинности их существования. Предельно общие универсалии называются мировоззренческими. Они имеют общекультурное значение. «Мировоззренческие универсалии, – пишет, – это категории которые аккумулируют исторически накопленный социальный опыт и в системе которых человек определенной культуры оценивает, осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попадающие в сферу его опыта»17. Способ формирования обобщенного целостного образа человеческого мира обычно называют мировоззрением. Его предельная общность требует определенного отношения «естественного» к «сверхъестественному». Естественная установка сознания (вера) здесь может быть выражена и в положительной, и в отрицательной форме. В истории человечества, как мы видим, реализовались оба ее варианта.

Действительно, мифология отождествляет естественное и сверхъестественное. Напротив, религиозное мировоззрение проводит между ними границу. Специфика философской рефлексии в решени этого противоречия определяется как вывод сверхъестественного из естественного и, наоборот. Таким образом, она опосредствует обе противоположности, теоретически обосновывая их. Философское мировоззрение является теоретическим.

Соответственно специфике философской рефлексии выявляются три ряда ее мировоззренческих категорий, определяющих предельные основания культуры: предметные, операциональные и ценностные . Соответственно этим основаниям она также называется предметной, операциональной и ценностной.

Поскольку в философии идет речь о предельных основаниях всей культуры, возникает вопрос и о ее собственном самоопределении. В этом отношении она из теоретического мировоззрения обращается в мировоззренческую теорию. Таким образом, все философские проблемы сводятся к основному вопросу философии. Осмысливающая и разрешающая его рефлексия осуществляет разделение и диалектическую взаимосвязь ее составных частей.

Так, соответственно предметным основаниям культуры конституируется онтология, соответственно ее ценностным основаниям – гносеология, соответственно операциональным основаниям – логика. В логических операциях индукции и дедукции, анализа и синтеза и т. д. формируется категориальный аппарат диалектики. Ее теория определяется как логическая система.

Перейдем к специфике производящей философской рефлексии. Прежде всего, здесь важно отметить ее качественное отличие от воспроизводящей. Последняя, как мы видели, теоретически определяет фундаментальные, конечные основания самой философии, как системообразующего фактора семантики культуры. В производящей рефлексии эти основания становятся исходным пунктом, обретая инструментальный характер способа основополагания и, как следствия, полагания ее новых смыслов. В поле зрения философии, таким образом, оказывается прагматический аспект культуры, а сама она определяется как прикладная.

Прикладную направленность философской рефлексии мы видим в сократовском определении философии как «образа жизни», в «практической философии» Аристотеля, в «Критике практического разума» Канта, в приложениях «Логики» Гегеля и т. д. Вся античная философия была поставлена на службу религии в Средневековье. Нечто подобное происходит и сейчас. В этой связи сдвиг от классики к неклассике истолковывается как наращивание порядков рефлексии в философии19. С точки зрения данного в начале статьи определения философской рефлексии как саморефлексии, это акт обращения «иного в себе – в свое иное, т. е. для себя иное».

Саморефлексия неклассической философии представляется ее многочисленными направлениями, течениями и учениями. Этот плюрализм вполне объясняется переключением ее внимания с абстрактного основного вопроса на решение конкретных философских проблем. Прикладной смысл обретают и основные разделы классической философии. Таким образом, онтология представляется как праксиология (Т. Котарбинский), гносеология – как аксиология , логика – как методология. В различных сочетаниях последние выражаются во всех направлениях неклассической философии.

Однако, в зависимости от исходной мировоззренческой позиции, в неклассической философии возникают два альтернативных способа саморефлексии: сциентизм и антисциентизм. Э. Фромм их осмыслил в дилемме: иметь или быть? Способ освоения (осознания) мира человеком передставляется сциентизмом; способ бытия человека в мире – антисциентизмом. Этот же своеобразный тезис и антитезис зафиксировали еще неокантианцы как противопоставление сущего и должного. Вполне очевидно, что все позитивистские учения, аналитическая философия и т. п. используют дескриптивный подход к решению философских проблем, а философия жизни, феноменология, экзистенциализм и т. п. – нормативный. Саморефлексия в этих подходах различается явно.

С середины XX в. в рамках неклассической философии, как известно, начала формироваться постнеклассическая философия. Существенные особенности ее саморефлексии, на наш взгляд, обусловливаются:

во-первых, ситуативным характером решения всех философских проблем;

во-вторых, информационным контекстом зарождающейся, новой культуры;

в-третьих, непосредственной направленностью на человека.

К основным типам постнеклассической философской рефлексии, на наш взгляд, следует отнести: 1) критическую рефлексию постмодернизма; 2) герменевтическую рефлексию (Х.-Г. Гадамер); и 3), видимо, творческую рефлексию как диалектическое единство производящей и воспроизводящей.

Информационная реальность, с которой сталкивается человек в новой культуре, имеет все ее знаковые аспекты (синтаксис, семантику и прагматику). Вместе с тем, здесь наглядно проявляются и ее синергетические свойства: «порядок и хаос», «фрактальность» и пр. Каждый человек получает возможность общаться со всем «виртуальным миром». В этой связи актуальность и значимость его способности к рефлексии непрерывно возрастают20. Остро чувствуется это, например, в работах философов-постмодернистов21.

Заключая статью, следует обратить внимание на первоначальный смысл философии как любви (стремления) к мудрости. Саморефлексия подтверждает целесообразность этого понимания. Если предметом самой философии являются предельные основания культуры, то их приращение как конечную цель (идеал) можно назвать мудростью. В этом смысле она определяется как своеобразный сплав глубоких знаний, образа действия и ценностных представлений. Глупость поверхностна, иллюзорна и несамокритична.

ПРИМЕЧАНИЕ

1. Щедровицкий, в деятельности // Вопросы методологии. Архив номеров (1991 – 1995 г.). – nttp :// www . circle . ru / archive / vm / nom

2. Понятие рефлексии в истории философии и ее методологическое значение мы кратко рассматривали ранее. При этом были сделаны и предварительные выводы определяющие понимание философской рефлексии. См.: Усов, управление: философско - методологический аспект: монография / . – Челябинск: Издательский центр ЮУрГУ, 2010. – С.8 – 28.

3. Корн, Г. Справочник по математике (для научных работников и инженеров). Определения, теоремы, формулы/ Г. Корн, Т. Корн. – СПб.: Издательство «Лань», 2003. – С.369.

4. Суть этих парадоксов популярно разъясняют так называемым «парадоксом брадобрея».

5. Лефевр, совести/ . – М.: Когито-Центр, 2003. – С. 10 – 13.

6. Там же. – С. 29.

7. Розов, рефлексивной симметрии при анализе деятельности/ // Теория познания: в 4 т./ под ред. , . – М.: Мысль, 1995. – Т.4. Познание социальной реальности. – С. 105 – 123.

8. Шюц, А. Избранное: Мир, светящийся смыслом/ А. Шюц. – М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2004. –С.298 – 304.

9. Лефевр, / . – М.: Когито-Центр, 2003 – С. 83 – 89.

10. Цоколов, С. Эпистемология замкнутости Хайнца фон Фёрстера; ПРИЛОЖЕНИЕ: Х. фон Фёрстер. О конструировании реальности// С. Цоколов. Дискурс радикального конструктивизма. – 2006. – http :// www . cricle . ru / biblio / lib /13/ print

11. Хакен, Г. Принципы работы головного мозга: Синергетический подход к активности мозга, поведению и когнитивной деятельности / Г. Хакен. – М.: ПЕРТ СЭ, 2001. – С. 313.

12. Тейяр де Шарден. – М.: Наука, 1987. – С. 136 – 150; 230 – 231.

13. Функионирование знаков в системе коммуникации – вторичное явление, характеризующее межсубъектные связи. Знаками пользуются и животные, но только человек их производит.

14. Моррис, теории знаков; Из книги «Значение и означивание». Знаки и действия // Семиотика: Антология / Сост. . – М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2001. – С. 45 – 97; 129 – 143.

15. Рубинштейн, общей психологии/ . – М.: Педагогика, 1973. – С. 352.

16. Степин, и образы будущего / // Вопросы философии. – 1994. – №6. – С. 10 – 11.

17. Там же.

18. Важно отметить, что в конституировании теории высшей ценностью оказывается само знание.

19. Кузнецов, от классики к неклассике и наращивание порядков рефлексии в философии / // Вестник. Моск. Ун-та. – Сер. 7. Философия. – 2008. – № 1. – С. 3 – 18.

20. Уэбстер, Ф. Теории информационного общества/ Ф. Уэбстер. – М.: Аспект Пресс, 2004. – С. 275 – 291.

21. Делез, Ж. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения/ Ж. Делез, Ф. Гваттари. – Екатеринбург: У - Фактория; М.: Астрель, 2010. – 895 с.

Доктор философских наук, профессор кафедры философии и социологии Южно-Уральского государственного университета. Научные интересы: прикладная философия, рефлексивное управление, философская рефлексия. E - mail : usov _ vn @ mail . ru

Usov Vladimir Nikolaevich , doctor of philosophical sciences, professor at the chair of philosophy and sociology of South Ural state university.

Sphere of interest: applied philosophy, reflexive managing, philosophical reflection.

E-mail: *****@***ru

История философии насчитывает около 2600 лет, за это время ее пространство сильно расширилось. Сегодня круг вопросов и проблем, которые рассматривает философия, намного выходит за рамки проблематики древней философии. С другой стороны, в философии существую так называемые «вечные» вопросы, как некое ядро, вокруг которого формируется ее многообразие.

Оказывается, что при всех изменениях общественной жизни в сущности человека остается нечто неизменное, постоянно воспроизводящиеся фундаментальные вопросы (вопрос о смысле жизни, о времени и вечности, о соотношении свободы и необходимости). Вечные вопросы по-другому называют мировоззренческими. В 8-6 вв. до н.э. (т.н. «осевое время») происходит раскол традиционного общества, попытка создания рационального мировоззрения, появление и становление вечных вопросов.

Основная проблема (или основной вопрос) мировоззрения – отношение человека к миру в целом. Мировоззрение – это закрепленное в идеалах, убеждениях, знаниях, принципах и систематически воспроизводимое отношение человека к окружающей действительности и к самому себе.

Топологическая структура мировоззрения:

Для философии всегда представляла интерес проблема выявления сущности и предназначения Человека, размышление о его месте в мире, о его отношениях с миром и с другими людьми и т.д. В этом плане философия отвечала на "запросы" эпохи, выступая самосознанием культуры.

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи.

Основной вопрос философии – вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному, решение которого предопределяет поляризацию фил. учений, их принадлежность к одному из двух гл. направлений в философии – материализму и идеализму.

Материализм – одно из гл. ф. направлений, кот. признает объективность, первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, существующей вне и незав. от сознания и выступающей первоосновой действительности. Идеализм – одно из гл. напр. ф.; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического.

В современной литературе формулируются такие проблемы: Как дух соотносится с материей? Существуют ли в глубинах бытия сверхъестественные силы? Конечен или бесконечен мир? В каком направлении развивается Вселенная и имеет ли она цель в своем вечном движении? Существуют ли законы природы и общества или человек лишь верит в них в силу своей склонности к порядку? Что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира? Какова природа человеческого разума? Как человек познает окружающий его мир и самого себя? Что есть истина и заблуждение? Что такое добро и зло? В каком направлении и по каким законам движется история человечества и в чем ее сокровенный смысл?

Наиболее четко предметная область философии представлена у И. Канта. Кант формулирует основные вопросы, на которые должна отвечать философия в ее всемирно-историческом значении:

Что я могу знать?

Что я должен делать?

На что я могу надеяться?

Что такое человек?

Ответы на эти вопросы, пишет Кант, позволяют философии определить: "1. Источники человеческого знания, 2. Объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец, 3. Границы разума".

"Что такое человек?" Это, по Канту, итог философствования, когда на основании решения предшествующих проблем выясняются роль, место и предназначение человека в мире. Это предмет того, что сегодня мы называем философской антропологией.

Каждому уровню философии соответствует определенная философская дисциплина. Кроме того, имеются "вспомогательные" философские дисциплины. Рассмотрим области философского знания.

1. Онтология. Важнейшие вопросы онтологии как учения о бытии – что значит существовать, что по истине существует, как соотносится бытие и существование, вопросы, связанные с категориями пространства, времени, закономерности, материи, памяти и связи.

2. Философская антропология в качестве предмета исследования рассматривает человека. Попытка выявить общечеловеческое в существовании людей способствует самосознанию человека и выяснению его собственного места в мире, отличия его от живой природы. Особое значение приобретает данная дисциплина в наше время, когда развитие человечества в целом становится все более осмысленным и человек остро ощущает, что его саморазвитие должно сочетаться с развитием общества, последнее же должно обеспечить каждому человеку достойное существование. Основные проблема: выяснение, кто такой человек, существуют ли какие-то неизменные основания человеческого бытия, каково происхождение человека, какие силы движет человеком в мире, каковы возможности и перспективы человека.

3. Гносеология выступает как раздел философии, исследующий условия, сущность и границы познания, отношение знания к реальности, а также условия достоверности и истинности познания. Предметом гносеологии выступает процесс познания и знание как результат этого процесса. Фундаментальные вопросы гносеологии: как возможно познание, что такое знание, каково его строение и какие существуют виды знания, в чем существо познавательной деятельности, что такое истина, каковы критерии истинности и достоверности знания, какие необходимы средства и методы для получения истинного знания. Основным вопросом гносеологии является вопрос о принципиальной познаваемости мира человеческим сознанием (познаваем ли мир?).

4. Социальная философия – дисциплина, связанная с выяснением вопросов о том, что такое общество, что можно отнести к общественным явлениям, как реализуют себя в общем бытии социальные закономерности. Разделом социальной философии является философия истории, которая исследует сущность, смысл и ход истории общества и человека как субъекта исторического процесса. Феномен социальности как особого рода бытие.

Основные вопросы: что есть по сути «социальный организм» (общество), как взаимодействуют природа и общество, какова структура общества, какова роль личности в обществе, вопросы о конце и начале истории.

Философия – это форма общественного сознания, связанная с постижением сущности социального и природного бытия, мира в целом, места человека в этом мире, отношения человека к миру и смысла человеческой жизни.

Философия является особой формой общественного сознания и характеризуется следующими наиболее важными особенностями:

1) Исходным пунктом и целью философии является человек, его место в мире и отношение к этому миру;

2) Философия изучает наиболее общие основания социоприродного бытия, универсальные закономерности развития мира как целого;

2) Основным средством познания является человеческий разум – Логос;

3) Эмпирическая база познания – вся совокупность частных наук и общественно-историческая практика;

4) Философия сочетает в процессе изучения действительности теоретико-познавательный подход с ценностным подходом (где и как находит свою практическую реализацию полученное знание, и какова ценность, значимость этого знания для человека и человечества).

Специфика философии выражается в специфике ее языка. Язык философии – язык категорий и понятий, т.е. философия оперирует понятиями, категориями – продуктами рассудка.

Если говорить о языке философии, что он отличен от языка науки, поскольку у науки и философии разные предметные сферы, философия и наука осваивают мир при помощи разных языков. Язык науки – понятия и термины. Язык философии – категории (понятие наивысшей степени общности). Стоящие перед наукой проблемы решаются рано или поздно, не превращаясь в вечные проблемы, причем решение этих проблем происходит согласно методологическим принципам. Применение их в науке систематизирует явления, соотносит их с той или иной парадигмой, философия не может опираться только на научные методы, такие как анализ, синтез, дедукция и индукция.

Рефле́ксия (от позднелат. reflexio – обращение назад) – обращение субъекта на себя самого, на свое знание или на свое собственное состояние.

В психологии, а также в обиходном смысле рефлексией называют всякое размышление человека, направленное на анализ самого себя (самоанализ) – собственных состояний, своих поступков и прошедших событий. Рефлексия, в упрощённом определении, - это «разговор с самим собой».

Как специальная проблема рефлексия выступала предметом обсуждения уже в античной философии: Сократ акцентировал задачи самопознания, Платон и Аристотель трактовали мышление и рефлексию как атрибуты божественного разума, через которые проявляется единство мыслимого и мысли. В философии средневековья рефлексия трактовалась как самовыражение через Логос миротворящей активности Бога, его "умной энергии". Начиная с Декарта, рефлексии придается статус основного методологического принципа философии. Утверждалось, что благодаря самосознанию человек освобождается от непосредственной привязанности к сущему и возвышается до ипостаси свободного и автономного субъекта мышления, вокруг которого центрируется окружающий мир.

В философии задача совсем иная, чем в естествознании. Задача её – не рефлексия мысли о предмете, а рефлексия самой мысли. Имея мысленное отражение предмета, мы рефлексируем в естествознании содержание мысли, но не саму мысль. В мышлении о мышлении мы должны рефлексировать саму мысль, т.е., образно говоря, должны поймать в сеть саму сеть. Именно эта проблема философской рефлексии – центральная в творчестве М.К. Мамардашвили. Чтобы познать саму мысль,- говорил он,- нужно избавиться от её содержания, ибо содержание мысли – это сознание о чём-то, которое заслоняет собой саму мысль. Рефлексия содержания мысли – всего лишь новое содержание.